“LA VERDAD DE TAGORE.” PARTE 1
El gran poeta y filósofo indio Tagore habla sobre la verdad, la naturaleza humana y la interdependencia de la existencia
“La naturaleza, el alma, el amor y Dios, uno reconoce a través del corazón, y no a través de la razón … La razón es una herramienta, una máquina, que es impulsada por el fuego espiritual”. Así escribió el joven Fyodor Dostoyevsky mientras contemplaba cómo llegamos a conocer la verdad. Casi un siglo después, el gran poeta y filósofo indio Rabindranath Tagore (7 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) exploró esta cuestión desde un ángulo similar, aportando las herramientas de la filosofía, el conocimiento científico y la investigación espiritual.
En mayo de 1930, dos meses antes de su famosa conversación con Einstein sobre la intersección de la ciencia y la espiritualidad y diecisiete años después de convertirse en el primer no europeo en recibir el Premio Nobel de Literatura, Tagore pronunció una serie de conferencias en la Universidad de Oxford explorando humanos naturaleza, espiritualidad y nuestra experiencia de la realidad. Al año siguiente, fueron recogidos en The Religion of Man (biblioteca pública).
Tagore, cuyo legado ha inspirado escritos tan diversos como la oda poética del científico Alan Lightman a la ciencia y la investigación de la filósofa Martha Nussbaum sobre nuestras emociones políticas, comienza la conferencia de apertura, “El universo del hombre”, con una cosmogonía poética de la vida:
La luz como la energía radiante de la creación comenzó la danza del anillo de los átomos en un cielo diminuto y también la danza de las estrellas en el vasto teatro solitario del tiempo y el espacio. Los planetas salieron de su baño de fuego y tomaron el sol durante siglos. Eran los tronos del gigantesco Inerte, tonto y desolado, que no conocía el significado de su propio destino ciego y que desaprobaba majestuosamente un futuro cuando su monarquía se vería amenazada.
Luego llegó un momento en que la vida fue traída a la arena en el pequeño y pequeño monociclo de una celda. Con su don de crecimiento y poder de adaptación, se enfrentó a la enorme gravedad de las cosas y contradijo la falta de sentido de su volumen. Se hizo consciente no del volumen, sino del valor de la existencia que alguna vez trató de mejorar y mantener en caminos de creación muy ramificados, superando la inercia obstructiva de la Naturaleza al obedecer la Ley de la Naturaleza.
Pero el milagro de la creación no se detuvo aquí en esta mota aislada de la vida lanzada en un viaje solitario a lo Desconocido. Una multitud de células se unieron en una unidad más grande, no a través de la agregación, sino a través de una maravillosa calidad de interrelación compleja que mantiene una coordinación perfecta de funciones. Este es el principio creativo de la unidad, el misterio divino de la existencia, que desconcierta todo análisis. Las unidades cooperativas más grandes podían pagar adecuadamente por una mayor libertad de autoexpresión, y comenzaron a formar y desarrollar en sus cuerpos nuevos órganos de poder, nuevos instrumentos de eficiencia. Esta fue la marcha de la evolución que revela las potencialidades de la vida.
Cuando surgieron los humanos, argumenta Tagore, “cambiamos el curso de esta evolución de una marcha indefinida de engrandecimiento físico a una libertad de una perfección más sutil”, una comprensión de la unidad entre las dimensiones físicas y espirituales de la existencia, entre uno y todos .
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Biografías:
Rabindranath Tagore FRAS (7 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) fue un polímato, poeta, músico y artista del subcontinente indio. Reformó la literatura y la música bengalíes, así como el arte indio con el Modernismo Contextual a fines del siglo XIX y principios del XX. Autor del “verso profundamente sensible, fresco y hermoso” de Gitanjali, se convirtió en 1913 en el primer no europeo en ganar el Premio Nobel de Literatura. Las canciones poéticas de Tagore fueron vistas como espirituales y mercuriales; sin embargo, su “prosa elegante y poesía mágica” siguen siendo en gran parte desconocidas fuera de Bengala. A veces se lo conoce como “el Bardo de Bengala”.
Un Brahmo de Calcuta con raíces ancestrales de la nobleza en Jessore, Tagore escribió poesía a los ocho años. A la edad de dieciséis años, lanzó sus primeros poemas sustanciales bajo el seudónimo de Bhānusiṃha (“León del Sol”), que fueron tomados por las autoridades literarias como clásicos perdidos hace mucho tiempo. En 1877 se graduó en sus primeros cuentos y dramas, publicados bajo su nombre real. Como humanista, universalista, internacionalista y ardiente antinacionalista, denunció al Raj británico y abogó por la independencia de Gran Bretaña. Como exponente del Renacimiento de Bengala, avanzó un vasto canon que comprendía pinturas, bocetos y garabatos, cientos de textos y unas dos mil canciones; Su legado también perdura en la institución que fundó, la Universidad Visva-Bharati.
Tagore modernizó el arte bengalí al rechazar formas clásicas rígidas y resistir las restricciones lingüísticas. Sus novelas, cuentos, canciones, dramas de baile y ensayos hablaron sobre temas políticos y personales. Gitanjali (Ofrendas de canciones), Gora (Fair-Faced) y Ghare-Baire (The Home and the World) son sus obras más conocidas, y sus versos, cuentos y novelas fueron aclamados, o criticados, por su lirismo, coloquialismo. , naturalismo y contemplación antinatural. Sus composiciones fueron elegidas por dos naciones como himnos nacionales: Jana Gana Mana de India y Amar Shonar Bangla de Bangladesh. El himno nacional de Sri Lanka se inspiró en su trabajo.
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