Jean-Paul Sartre, el filósofo existencialista francés, argumentó que los seres humanos son siempre y en todas partes radicalmente libres. Sin embargo, nuestra libertad tiene un precio: experimentamos angustia e incertidumbre en la medida en que somos conscientes de que somos absolutamente responsables de la elección que hacemos. El término “mala fe” -mauvaise foi- se refiere a las estrategias que empleamos para negar la libertad que es inevitable para nosotros.
Normalmente esto significa adoptar la apariencia de un objeto inerte para que podamos parecernos a nosotros mismos como algo parecido. De esta manera, podemos negar que somos responsables de las elecciones que hacemos, liberándonos así de la incertidumbre de la libertad. Por ejemplo, ante una decisión moral difícil, podríamos decirnos que estamos obligados a actuar de cierta manera porque así lo exige nuestro trabajo, la moral convencional o la responsabilidad que tenemos con nuestra familia. La realidad, sin embargo, es que nunca podemos escapar de nuestra libertad, ni de nuestra conciencia de ella, ya que está integrada en la estructura misma de la conciencia. La paradoja de la mala fe es que somos simultáneamente conscientes y no somos conscientes de que somos libres.
No importa cuánto insistas en que no fue tu culpa que tomaste esa última coca, sabes perfectamente que lo hiciste por tu propia voluntad.
La concepción de Sartre de la libertad radical es sorprendente, pero problemática. Timothy Sprigge ha argumentado que es insuficientemente biológico.
Considere el ejemplo de una persona intoxicada con alcohol. Al menos en parte, su comportamiento es una función de los efectos del alcohol en su esencia. Sin embargo, si permitimos que la biología juegue un papel, ¿por qué no también es en la ausencia del alcohol?
Después de todo, el comportamiento sigue siendo una función del cerebro, incluso si no hay sustancias intoxicantes que fluyan a través del torrente sanguíneo.
Si tomamos otra bebida o un trozo de tarta, ¿podemos decir que solo estábamos siguiendo órdenes?
Jean-Paul Charles Aymard Sartre (21 de junio de 1905 – 15 de abril de 1980) fue un filósofo, dramaturgo, novelista, guionista, activista político, biógrafo y crítico literario francés. Fue una de las figuras clave en la filosofía del existencialismo y la fenomenología, y una de las principales figuras de la filosofía y el marxismo franceses del siglo XX. Su trabajo también ha influido en la sociología, la teoría crítica, la teoría poscolonial y los estudios literarios, y continúa influyendo en estas disciplinas.
Timothy Sprigge
(1932-2007)
Timothy Lauro Squire Sprigge (14 de enero de 1932 – 11 de julio de 2007), generalmente citado como TLS Sprigge, fue un filósofo idealista británico que pasó la última parte de su carrera en la Universidad de Edimburgo, donde fue profesor de lógica y metafísica, y posteriormente un compañero emérito.
Sprigge fue educado en la Dragon School, Oxford y Bryanston School en Dorset. Estudió inglés en Gonville y Caius College, Cambridge (1952–1955), luego cambió a filosofía y completó su doctorado con A. J. Ayer. Enseñó filosofía en el University College de Londres y la Universidad de Sussex antes de convertirse en Profesor Regius de Lógica y Metafísica en la Universidad de Edimburgo.
Ludwig Wittgenstein fue atormentado por las cuestiones de significado y lógica. En su Tractatus Logico-Filosófico, desarrolló una “teoría de la imagen” o significado de.
El Tractatus comienza con la proposición, “Los hechos son todo lo que es el caso”, y termina con la proposición, “De lo que no podemos hablar al respecto, debemos permanecer en silencio”. En el medio, de manera oracular, Wittgenstein desarrolla una explicación del lenguaje, la lógica , y el mundo, en el que el mundo consiste en arreglos de objetos simples en hechos, y el lenguaje logra representar los destinos al representarlos. Comparó el lenguaje con modelar las posiciones de los automóviles involucrados en un accidente con las posiciones de los autos de juguete.
Una proposición de relación simple “Rab” representa que el objeto “a” tiene una cierta relación “R” con el objeto “b”. Wittgenstein pensó que cada oración significativa podría traducirse en una oración ideal, en lenguaje, compuesta de proposiciones simples, y las palabras “o”, “y” y “no”. Por lo tanto, una oración ordinaria como “La cena está sobre la mesa” es equivalente a una sentencia gigante compuesta de estas palabras y proposiciones simples que se refieren a objetos básicos. No es exactamente lo que son proposiciones simples u objetos simples, sin embargo, el trabajo de Wittgenstein tuvo una influencia intensa en la filosofía del siglo XX.
La teoría del lenguaje de la imagen de Wittgenstein compara una oración con una imagen abstracta, cuya estructura representa una posible situación.
Wittgenstein era una persona carismática. Aunque era contrario a su intención, algunos de sus seguidores lo trataban como una especie de figura de culto e incluso imitaban su discurso y sus gestos.
Wittgenstein dijo que se convirtió en filósofo porque estaba atormentado por preguntas filosóficas, pero aconsejó a sus seguidores que no se convirtieran en filósofos.
Para muchos, una imagen dice más que mil palabras. El trabajo de Wittgenstein sugiere que es más como una palabra por imagen. .
Piensa, Comparte y Opina —Compartir por favor.
Filosofías relacionadas:
“EL IDEALISMO DE BERKELEY.”
Biografías:
Ludwig Wittgenstein.
(1889-1951)
Ludwig Wittgenstein
Ludwig Wittgenstein es uno de los filósofos más influyentes del siglo XX, y algunos lo consideran el más importante desde Immanuel Kant. Sus primeros trabajos fueron influenciados por el de Arthur Schopenhauer y, especialmente, por su maestro Bertrand Russell y por Gottlob Frege, quien se convirtió en un amigo. Este trabajo culminó en el Tractatus Logico-Philosophicus, el único libro de filosofía que Wittgenstein publicó durante su vida. Pretendía resolver todos los problemas principales de la filosofía y los positivistas lógicos antimetafísicos lo tenían en alta estima. El Tractatus se basa en la idea de que los problemas filosóficos surgen de los malentendidos de la lógica del lenguaje, y trata de mostrar qué es esta lógica. El trabajo posterior de Wittgenstein, principalmente sus Investigaciones filosóficas, comparte esta preocupación con la lógica y el lenguaje, pero adopta un enfoque diferente, menos técnico, de los problemas filosóficos. Este libro ayudó a inspirar la llamada filosofía del lenguaje ordinario. Este estilo de hacer filosofía ha caído en desgracia, pero el trabajo de Wittgenstein sobre el seguimiento de reglas y el lenguaje privado todavía se considera importante, y su filosofía posterior es influyente en un número creciente de campos fuera de la filosofía.
Creo que ese sentido semimístico del mundo ha empezado también a reaparecer explícitamente como música a lo largo de los últimos cincuenta años. Muchos músicos y compositores de después de la segunda guerra mundial empezaron a plantearse la musica de maneras completamente nuevas, o quizá completamente viejas.
John Cage es quizá el más famoso de ellos.
Comparó su vision de la música con lo que entonces era la arquitectura contemporánea. Esas casas y edificios modernos tenían enormes cantidades de cristal en paredes y ventanas, y desde el punto de vista de Cage, esto significaba que se le permitía la entrada al mundo exterior, se lo consideraba parte integrante de la arquitectura, en lugar de ser excluido. La Compartimentación, la diferencia entre dentro y fuera, entre el entorno uno mismo, se estaba derrumbando. El arte, también, se hacia con despojos de la calle; los amigos de Cage, Jasper Johns Y Robert Rauschenberg creaban arte con material cotidiano, tal como había hecho Duchamp antes de ellos. ¿No podía la música —razonaba Cage— ser de igual manera incluyente? Respondió a la cuestión de una forma bastante literal, incorporando sonidos de la calle, habla, accidentes y ruidos en sus composiciones. Quizá no fuera esto lo que Pitágoras tenía en mente, pero, aun así, Cage estaba invitando a entrar al universo.
Erik Satie fue tal vez uno de los primeros en imaginar que la música podia ser algo más que aquello a lo que la cultura occidental la había relegado. «Tenemos que provocar una música que sea como mobiliario, una música que formará parte del ruido ambiental […] suavizando el ruido de los cuchillos y los tenedores, no dominándolos, sin imponerse». Satie compuso piezas de lo que él llamaba música mobiliario, que no eran exactamente la música proto-ambient que cabria imaginar, pero son agradables, aunque más bien repetitivas y pronto tal como él quería, empiezas a no tomarle atención. Esa fue una idea innovadora: componer música con la idea de que parte de ella podía ser escuchada. Pero las cosas fueron más lejos.
Continuará …
Piensa, Comparte y Opina —Share Please.
Biografia.
John Milton Cage Jr. (5 de septiembre de 1912 – 12 de agosto de 1992) fue un compositor y teórico de la música estadounidense. Pionero de la indeterminación en la música, la música electroacústica y el uso no estándar de instrumentos musicales, Cage fue una de las principales figuras de la vanguardia de la posguerra. Los críticos lo han elogiado como uno de los compositores más influyentes del siglo XX. También jugó un papel decisivo en el desarrollo de la danza moderna, principalmente a través de su asociación con la coreógrafa Merce Cunningham, quien también fue la pareja romántica de Cage la mayor parte de sus vidas.
Piensa, Comparte y Opina —Share Please.
Continuará …
Piensa, Comparte y Opina —Share Please.
Biografia.
John Milton Cage Jr. (5 de septiembre de 1912 – 12 de agosto de 1992) fue un compositor y teórico de la música estadounidense. Pionero de la indeterminación en la música, la música electroacústica y el uso no estándar de instrumentos musicales, Cage fue una de las principales figuras de la vanguardia de la posguerra. Los críticos lo han elogiado como uno de los compositores más influyentes del siglo XX. También jugó un papel decisivo en el desarrollo de la danza moderna, principalmente a través de su asociación con la coreógrafa Merce Cunningham, quien también fue la pareja romántica de Cage la mayor parte de sus vidas.
La mansión de los muchos apartamentos: La metáfora de John Keats para la vida.
“Un conocimiento extenso es necesario para la gente que piensa —se quita el calor y la fiebre.”
“Algo hermoso es un placer para siempre.”~John Keats.
El 3 de mayo de 1818, John Keats, poeta amado, maestro, defensor de la “capacidad negativa” como la raíz de la creatividad, escribió a su amigo John Hamilton Reynolds, aspirante a poeta convertido en abogado, y su futuro editor. Se encuentra en las cartas seleccionadas de John Keats (biblioteca pública), la larga misiva discute la poesía de Wordsworth y Milton, ambling en una meditación más amplia en el significado de la vida, que Keats explora a través de una metáfora inusual, conmovedora en la segunda mitad de la letra :
Comparo la vida humana con una gran mansión de muchos apartamentos, dos de los cuales sólo puedo describir, las puertas del resto todavía están cerradas sobre mí: la primera en la que entramos es lo que llamamos la Cámara infantil o irreflexiva, en la que permanecemos como Siempre y cuando no pensemos … Permanecemos allí durante mucho tiempo, y pese a que las puertas de la segunda Cámara permanecen abiertas, con un aspecto brillante, no nos apresuramos a hacerlo; pero al fin somos imperceptiblemente impulsados por el despertar del principio pensante —en nuestro interior— no llegamos a la segunda Cámara, a la que llamaré la Cámara del Pensamiento de la Virgen, que nos embriagamos con la luz y la atmósfera, no vemos nada sino agradables maravillas, y pensar en retrasarnos allí para siempre en la alegría: Sin embargo, entre los efectos de esta respiración es bonito lo tremendo de afilar su visión en la naturaleza y el corazón del Hombre —de convencer a los nervios de que el mundo está lleno de miseria y la angustia, el dolor, la enfermedad y la opresión— por medio de los cuales esta Cámara del Pensamiento de la Virgen se oscurece gradualmente y al mismo tiempo por todas partes se abren muchas puertas —pero todas oscuras – que conducen a pasajes oscuros. Equilibrio entre el bien y el mal. Estamos en una niebla— Ahora estamos en ese estado – Sentimos la carga del Misterio.
Anteriormente en la carta, Keats considera el papel del conocimiento en la configuración de nuestra experiencia del misterio de la vida:
Cada departamento del conocimiento que vemos excelente y calculado hacia un gran todo. … Un conocimiento extenso es necesario para la gente que piensa —quita el calor y la fiebre; Y ayuda, ampliando la especulación, a aliviar la Carga del Misterio … La diferencia de las altas Sensaciones con y sin conocimiento me parece esto —en este último caso estamos cayendo continuamente diez mil brazas profundas y siendo volado de nuevo sin alas y con Todo el horror de una Criatura desnuda de hombros; en el primer caso, nuestros hombros están en hojarasca, y vamos con el mismo aire y espacio sin miedo. Esto es correr las plataformas de uno en la cuenta de beneficio abstraído— cuando llegamos a la vida humana y los afectos es imposible cómo un paralelo de alimento mamario y la cabeza se pueden extraer …
Juntar con otras reflexiones notables sobre el significado de la vida por León Tolstoi, Henry Miller, Anaïs Nin, y algunas de las luminarias más célebres del siglo XX.
Piensa, Comparte y Opina —Share Please.
Biografía:
Fecha de Nacimiento: 31 de octubre de 1795, Moorgate, Ciudad de Londres, Reino Unido.
Lugar de defunción: 23 de febrero de 1821, Roma, Italia
Libros: Endymion, Estrella brillante, yo sería firme como tu arte, entre otras.