“En lugar de ser un intérprete, el científico que abarca un nuevo paradigma es como el hombre que usa lentes con un inversor.” ~Thomas S. Kuhn
¿El trabajo de la comunidad científica es impulsado por las demandas de determinados paradigmas científicos, que llevan la batuta hasta que mejores paradigmas vayan a venir?
Kuhn cuestionó la opinión imperante en ese momento de los avances en la “ciencia normal.” El progreso científico se ha visto principalmente como “desarrollo por acumulación.”
En su trabajo de clase, ‘la Estructura de las Revoluciones Científicas,’ Kuhn sostiene que lo que él llama “ciencia normal” tiene lugar en el seno del contexto de los paradigmas particulares, que proporcionan las reglas y normas de la práctica científica en cualquier disciplina científica en particular, hablando propiamente.
Estos paradigmas permiten a los científicos a desarrollar vías de lesiones, para crear estrategias de investigación fructíferas, para la construcción de preguntas, para interpretar los resultados, y analizar su relevancia y su significado.
Es la afirmación de Kuhn que la historia de la ciencia está marcada por periódicas “revoluciones científicas,” cada uno de los cuales ve el paradigma dominante en un determinado campo reemplazado por un nuevo paradigma (como, por ejemplo, los ocurridos cuando la visión del mundo de Ptolomeo fue derrocado por el sistema Copernicano ).
Una revolución científica es precedida por un período de crisis, en el que se pone de manifiesto que, bajo la presión de un creciente número de laberintos y dificultades, un paradigma existente ya no puede ser mantenido.
Una revolución se produce cuando la comunidad científica traslada su lealtad a un nuevo paradigma, que marcó el final de la crisis, y la reanudación de la ciencia normal.
Kuhn no acepta esta golpeteo continuo de paradigmas cambiantes significa que la ciencia no progresa. Él argumenta que las teorías científicas modernas son mejores que los anteriores en la resolución de acertijos que se presentan en muchas condiciones diferentes.
Reflexión en tres segundos
¿El trabajo de la comunidad científica es impulsado por las demandas de determinados paradigmas científicos, que llevan la batuta hasta que mejores paradigmas vayan a venir?
El mayor problema del enfoque de Khun es que sugiere un cierto tipo de relativismo acerca de la verdad.
Si las normas y criterios al estar evaluando la verdad afirma que, sólo funcionan dentro de los paradigmas, entonces no es posible arbitrar entre sus demandas en competencia. Tampoco hay manera de determinar los méritos generales de los paradigmas particulares, ya que no hay vistas desde el exterior sobre la cual basar dicha evaluación.
Filósofos relacionados, véase también conjeturas y refutaciones de Popper
Thomas S. Kuhn (1922-1996)
Texto: Jeremy Stangroom.
Después de una revolución científica, o “cambio de paradigma,” muchas teorías científicas resultan ser basura.
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Publicado 29 Aug 2013, 6:25 pm
“No te daña lo que no sabes, sino lo que crees saber, cuando así no lo es.” ~George Soros
En otras palabras: Los participantes no actúan en función de sus intereses, sino en la percepción de sus intereses, y los dos no son idénticos.
Conjeturas y refutaciones de Karl Popper
Karl Popper rechazó la idea de que la ciencia procede por la interferencia inductiva de las regularidades de la observación. Por el contrario, afirmó que el conocimiento científico crece en un proceso que el llamó “conjetura y refutación.” Su lema es: “No se puede probar una hipótesis que sea verdad, o incluso tener pruebas de que es cierto por inducción, pero se puede refutar si es falsa.” Popper sostuvo que una buena hipótesis científica es uno de los que muchas predicciones sorprendentes deductivamente se siguen o continúan.
¿Qué significa E = mc ^ 2? ¿Estaba Einstein equivocado?
Su punto crucial es que si una observación sigue deductivamente a partir de una teoría, y si nuestros experimentos no dan lugar a la observación predicha, entonces se deduce que la teoría en sí es falsa.
El punto de vista de Popper es que los científicos deben presentar como hipótesis y hacer todo lo posible para refutarlas. Si una predicción falla, nos enteramos de que la hipótesis es falsa. Este proceso, en el que el piensa, describe el monto de crecimiento desde el conocimiento científicos de la física aristotélica, a la física newtoniana. O a las teorías de la relatividad de Einstein.
Popper añade de que lo que hace que las afirmaciones de la astrología. Freudismo y el Marxismo pseudo-científica es que sus practicantes ni siquiera tratar de refutarlas, y argumentan a distancia refutaciones aparentes.
La ciencia crece por un proceso de conjetura y refutación.
El financiero y filántropo George Soros fue alumno de Popper en la Escuela de Economia de Londres. Hizo miles de millones de dólares con sus investigaciones y el comercio de divisas. Soros dice que utiliza el método de la conjetura y la refutación de Popper para ayudar a decidir sobre las inversiones, y lo acredita con el éxito.
El cerebro de Karl se hizo tan grande que se dio cuenta de que lo único que él sabía que era verdad, era que nunca se sabía lo que era verdad, sólo lo que era falso.
Ver también: Problema de Hume sobre la inducción
Nelson Goodman: “El nuevo enigma de la inducción”
y Las revoluciones científicas de Kuhn. (el jueves próximo)
Biografía:
Karl Popper (1902-1994): Popper condeno a Platón, Marx, y a Hegel como “holistas” e “historicistas” – un holista, según Popper, cree que los individuos se forman en su totalidad por sus grupos sociales. Los historicistas creen que los grupos sociales evolucionan de acuerdo con los principios internos que es la la tarea del intelectual para descubrir. Popper, por el contrario, sostuvo que los asuntos sociales son impredecibles, y argumentó con vehemencia contra la ingeniería social. También trató de cambiar el enfoque de la filosofía política lejos de preguntas sobre quién debe gobernar a preguntas sobre la forma de minimizar el daño causado por los poderosos. A pesar de que durante mucho tiempo ha sido criticado por sus retratos de Platón, Marx y Hegel – ha mantenido un punto de referencia de la izquierda y la derecha por igual por su defensa de la libertad y el espíritu de investigación crítica .
Texto: Barry Loewer.
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Publicado 22 Aug 2013, 5:53 pm
“Nuestro objetivo es la simplicidad y la esperanza de la verdad.” ~Nelson Goodman, (Ways Of Worldmaking)
Nelson Goodman: ilustra “el nuevo enigma de la inducción”
(1906-1998)
Grue y bleen son predicados acuñados por Nelson Goodman en la realidad, ficción y pronóstico para ilustrar “el nuevo enigma de la inducción.”
Estos predicados son inusuales debido a su aplicación a las cosas que dependen del tiempo. Para Goodman que ilustra el problema de los predicados proyectables y en su última instancia, de que las generalizaciones empíricas son: leyes-semejantes y cuales no lo son. Construcción y uso de Goodman de: grue y bleene ilustra cómo los filósofos utilizan ejemplos sencillos en el análisis conceptual.
Goodman afirmó que en la norma inductiva: “se infiere que se continuarán regularidades pasadas, en el futuro” no pueden estar en lo cierto, ya que conduce a conclusiones contradictorias.
Para ilustrar esto, se define un predicado “grue” (grue es un depredador de ficción que habita en la oscuridad) de la siguiente manera: algo es grue en el tiempo t si, y sólo si, es verde y t es antes de que el primer momento, del año 2100, o que es de color azul y t es ese, en ese momento o más tarde. Suponiendo que todas las esmeraldas observadas hasta ahora son de color verde. Entonces también son “grue,” porque entonces son de color verde y se han observado antes de 2100. Así que la regla de la inducción nos dicen que entre esmeraldas que a partir del año 2100 será verde, y también que serán “grue.” Pero a partir del año 2100, las esmeraldas “grue” son azul, mas no son verde!
Goodman llegó a la conclusión de que la regla de la inducción debe ser modificada para decir que el futuro será como el pasado, pero sólo en ciertos aspectos que son “proyectil.” El problema al estar especificando qué predicados son “projectibles,” y cuáles no. Una idea es que “grue” no es “projectible” ya que se define en términos de verde y azul.
Sin embargo, verde y azul son tan fácil de definir en términos de “grue” y “bleen.” Grue” y “bleen”son usados por los filósofos para ilustrar términos del análisis conceptual.
La regla “infieren que se continuarán regularidades pasadas en el futuro” debe ser modificada para aplicarse únicamente a los predicados proyectables.
Antes de la propuesta del enigma de Goddman, Bertrans Rusell ya había señalado que el razonamiento de que el futuro será como el pasado puede llevarnos por mal camino. Imaginó un pollo que se observó en el agricultor teniendo en el pasado siempre que seleccionar un pollo que no sea a otra que sí misma para su cena. Así entonces el pollo concluyó que en el futuro el agricultor siempre va a seleccionar un pollo que no sea a sí mismo para su cena.
En el día 25 del mes, el gallo se dio cuenta de que la inducción se había equivocado todo el tiempo. Se volvió “grue” de miedo.
Ver también:
⎯ problema de la inducción de David Hume.
⎯ de Popper Conjetures y refutaciones.
Texto: Barry Loewer.
Mereología.- trata a las partes y las totalidades que forman. Mientras que la teoría de conjuntos se basa en la relación de pertenencia entre un conjunto y sus elementos, mereología enfatiza la relación meronomica entre entidades, que desde una perspectiva teórica conjunto es más cercano al de su inclusión entre las series.
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Publicado 15 Aug 2013, 3:57 pm
“La belleza de las cosas existe en el espirítu de quien las contempla.” ~David Hume
David Hume, una figura prominente en la tradición filosófica escéptica y un fuerte empirista, argumentó en contra de la existencia de ideas innatas, concluyendo en cambio, que los seres humanos tienen un conocimiento único de las cosas que experimentan directamente.
Principales intereses: epistemología, metafísica, filosofía de la mente, la ética, la filosofía política, la estética, la filosofía de la religión, la economía clásica.
Hume refleja en el hecho de que a menudo la razón de lo que se ha observado en el pasado a lo que se observará en el futuro. Por ejemplo, del hecho de que todas las esmeraldas observadas hasta ahora son de color verde, se puede inferir que las esmeraldas observadas en el futuro también serán verdes. Esta razón se llama “una interferencia inductiva.” Hume formuló esta regla de la inducción: inferir que las regularidades observadas sostenidas en el pasado, así se continuarán en el futuro. Luego observó que las interferencias inductivas después de esta regla no son deductivamente válidas.
Es lógicamente posible que “todas las esmeraldas son verdes” para ser verdad, aunque “todas las esmeraldas son verdes” es falso.
Hume le preguntó, “Si las interferencias inductivas no son válidas, entonces ¿por qué deberíamos pensar que con fiabilidad nos permiten conducirnos hacia la verdad?” Tal vez todas las esmeraldas observadas hasta ahora son de color verde. Pero a partir de mañana van a ser azul. Hume sostiene que no puede haber un argumento no circular que muestra que la regla inductiva conduce a las verdades, aunque por lo general lo hace. Hume pensaba que, si bien no es la justificación de la inducción, que es parte de nuestra naturaleza humana para hacer interferencias inductivas.
Muchos filósofos han tomado su argumento como un desafío de producir una manifestación no circular que las inducciones son confiables, pero hasta el momento la realidad es que ni uno ha tenido éxito y si Hume está en lo correcto nadie jamas lo hará.
¿Cómo sabemos que el futuro será como el pasado? Lo que dicen otros filósofos:
Peter Strawson, afirmó que la regla de la inducción no requiere justificación, ya que parte de lo que significa ser racional es solo razonar inductivamente.
Max Black, afirmó que la interferencia inductiva determinada puede justificarse por la regla de “inferir que el futuro será como el pasado.” Y que esta regla se justifica, ya que ha funcionado en el pasado.
Hans Reichenbach, trató de demostrar que si hay una manera confiable para inferir el futuro desde el pasado, entonces será confiable.
Ninguna de estas respuestas cumplir con el reto relativo al problema de Hume. Ya que no se muestra que la regla de la inducción, sea confiable.
Tan pronto como se encontró con el azul esmeralda, empezó a cuestionar todo, ha salido el sol todos los días de su vida hasta el momento, pero va a venir mañana?
Biografías:
David Hume (1711-1776)
Hans Reichenbach (1891-1953)
Max Negro (1909-1988)
Peter Strawson (1919-2006)
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Publicado 9 Aug 2013, 5:50 pm
“Cada país tiene los políticos que se merece.” ~Hilary Putnam
El “cerebro en una cubeta” experimento del pensamiento, una versión de lo que es la premisa de las películas ‘The Matrix’ donde este concepto tiende a ser empleado para decirnos algo acerca de nuestro conocimiento del mundo. Se nos pide a imaginar que un cerebro se ha separado del cuerpo de una persona, se coloca en una cubeta de líquido, y luego se conecta a un dispositivo en el que se replican enteramente los impulsos eléctricos que normalmente vienen desde el mundo exterior. La idea es que se produzca una experiencia de una realidad virtual que se confunde con el mundo real.
Un “cerebro en una cubeta”-Putnam utiliza este experimento mental para argumentar que los escenarios escépticos son imposibles.
Esto introduce el problema del escepticismo radical. En concreto, parece posible que estemos viviendo en un mundo virtual, ¿pero no lo saben? Esto a su vez significa que todas nuestras creencias sobre el mundo ⎯ por ejemplo, que en la actualidad estoy escribiendo este texto en un procesador de texto ⎯ son falsas.
Si aceptamos que esto es posible, entonces al parecer hay que reconocer que no podemos saber que lo que tomamos por verdad sobre el mundo, es de hecho verdad. En otras palabras, si es posible que algo así como el escenario retratado en ‘The Matrix’ sea cierto, entonces tenemos que aceptar que no existe una base sólida para nuestro conocimiento del mundo.
Un pensamiento en tres segundos: ¿Crees que tienes en tus manos este libro, la lectura de esta frase, pero en realidad eres un cerebro en una cubeta, que está siendo alimentado con impulsos eléctricos por un superordenador ubicado en Boston.
El filósofo Hilary Putnam rechaza las implicaciones escépticas, del cerebro en una cubeta, en un experimento mental. Sostiene, en términos generales, que las palabras que una persona utiliza dentro de un mundo virtual se refieren a los elementos constitutivos de ese mundo, no a las cosas en un mundo fuera de el e implicadas por el exterior.
Por lo tanto, si estoy sentado bajo un árbol, por ejemplo, depende del estado de las cosas que existen en el mundo particular que habito (virtuales o no).
“Las máquinas de Turing” capaz de calcular cualquier algoritmo dado.
Ciencia y Epistemología
El escepticismo. La opinión de que el conocimiento en algunos dominios no es posible, tal vez porque justifica nuestras pretensiones de la reclamación de que ese conocimiento no es posible. El escepticismo puede ser local y dirigido a algunos de nuestro supuestos conocimientos (por ejemplo, el escepticismo sobre las afirmaciones milagrosas), o radical y dirigida a todo nuestro supuesto conocimiento.
Una ‘máquina de Turing’ puede ser visualizada como una cinta de longitud finita de ranuras (que puede ser, sin embargo, hecho-si es necesario desde antes con la carrera-arbitrariamente más larga) que se escriben o se borran, uno a la vez, con la elección de la acción determinada por una “estado”. De acuerdo con el funcionalismo de máquina de estado de Putnam, las nociones de Estado en un ordenador abstracto y estado mental son esencialmente los mismos.
Filósofos relacionados: Jeremy Strangroom
“Pienso, luego existo.” ~René Descartes
Seguro que tú eres más que un cerebro en una cubeta? Tal vez esta es una foto tuya.
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Publicado 1 Aug 2013, 5:14 pm
“Nuestro conocimiento sólo puede ser finito, mientras que nuestra ignorancia necesariamente debe ser infinita.” ~Karl Popper
Si bien recordado por su “falsacionismo,” una idea que dio forma a la ciencia de la filosofía en la segunda mitad del siglo 20. El alcance de su interés era amplio, y produjo importantes trabajos en áreas que van desde la política a la filosofía de la mente. Al final de su vida, sus trabajos reunidos eran lo suficientemente voluminosos para llenar 450 cajas de cartón en el archivo de Popper en la Institution Hoover de la Universidad de Standford.
Popper nació en Viena en 1902, fue el hijo menor de una familia de clase media de ascendencia judía. Fue criado como luterano, y educado en la Universidad de Viena, donde estudió filosofía, matemáticas, psicología y física. A pesar de que se sentía atraído por el marxismo en su juventud así el se unió a la Asociación de Estudiantes de la Escuela Socialista, rápidamente se cansó de las restricciones del materialismo histórico y en su lugar adoptó el liberalismo social que marcó su vida.
“La primera filosofía justificational de no crítica en la historia de la filosofía”. Karl Popper.
Su primera obra mayor, ‘La lógica de la investigación científica,’ se publicó en 1935 (aunque no fue traducido al Inglés hasta 1959). Fue en este libro que expone sus ideas sobre la falsedad en la que los partidarios y críticos son influenciados por igual. En un período de diez extraordinarios años, el siguió con ‘La miseria del historicismo,’ una crítica de la idea de que la historia se rige por las operaciones de las leyes y la sociedad abierta y sus enemigos, una de dos volúmenes de los principios y defensa del socialismo liberalismo frente a la amenaza del autoritarismo y totalitarismo.
Las ideas políticas de Karl Popper ineludiblemente se vieron influidos por la experiencia personal. En 1937, temiendo el ascenso del nazismo, abandonó Austria, donde había estado trabajando como maestro de escuela, y tomó un puesto como profesor de filosofía en la Universidad de Canterbury College en Nueva Zelanda. Después del final de la Segunda Guerra Mundial, se unió a la facultad en la Escuela de Economía de Londres, llegando a ser Profesor de Lógica y Método Científico en 1949, donde permaneció hasta su retiro de la docencia a tiempo completo en 1969. Karl Popper murió en 1994, con su reputación aseguró que es él de los filósofos más importantes del siglo 20.
Resumen:
Nacido en 1902, en Viena, Australia.
En 1935 ‘Logik der Forschung’ se publica.
En 1937 Huyó de Austria para Nueva Zelanda y tomó un puesto en la universidad Universidad de Canterbury.
En 1945 se publica ‘La sociedad abierta y sus enemigos.’
En el año de 1969 se convirtió en un profesor de Lógica y Método Científico en la Escuela de Economía de Londres,.
En 1957, ‘La miseria del historicismo’ es publicado.
En 1959 “Logik der Forschung” finalmente aparece en Inglés como ‘La lógica de la investigación científica’ tal como traducción.
En 1969 se retira de la enseñanza de tiempo completo.
1994 Muere en Londres.
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Publicado 25 Jul 2013, 6:18 pm
“¿Es la creencia verdadera justificada, como conocimiento?” ~Edmund Gettier
¿Cómo sabemos que sabemos?
Y dice así ….
Casos Gettier. En honor a la primera persona que las formuló, Edmund Gettier.
¿Qué es el conocimiento? Desde Platón, muchos filósofos han pensado que es una especie de justificación, la fe verdadera. Esta denominada “cuenta tripartita,” dicese (según) el conocimiento tiene tres condiciones:
1. Conocer algo que debes creer
2. Debe ser cierto
3. Su creencia de que es verdad debe ser justificada
Edmund L. Gettier III, nacido en 1927 en Baltimore, Maryland es un filósofo y profesor emérito de la Universidad de Massachusetts Amherst, se puede deber su fama a un único documento de tres páginas publicado en 1963 llamado “Es la creencia verdadera justificada, como conocimiento?” Gettier llegó supongamos, que y argumentan que Smiths se aplica para un trabajo y tiene una creencia justificada de que Jones lo conseguirá. Smith también está justificado en creer que Jones tiene diez monedas en su bolsillo.
Smith entonces se aplica a la lógica básica y concluye, con razón, que la persona que hace el trabajo tendrá diez monedas en el bolsillo. De hecho, Smith hace el trabajo, y aunque él no se dio cuenta, él también tenía diez monedas en el bolsillo. Eso significa que Smith tenía de hecho una creencia verdadera justificada de que la persona que hace el trabajo tendría diez monedas en el bolsillo. Pero seguramente él no lo sabía. No sabía que tenía diez monedas en el bolsillo, y ni siquiera creía que iba hacer el trabajo. Él tenía una creencia verdadera justificada, pero eso fue suerte, no profundo conocimiento. Hay muchos otros tales contraejemplos a la cuenta tripatite, se conocen como “casos Gettier.”
Más tarde los filósofos respondieron a Gettier, argumentando que las cosas que uno ha de creer, y la propia creencia deben estar conectados de forma correcta para que la creencia deba contar como conocimiento. Sin embargo, ha sido muy duro para especificarlo de manera correcta como realmente lo es. Debe ser el enlace cierto y que sea confiable, sólido como una roca, o tal vez casual, porque no? Algunos filósofos piensan que debemos renunciar a la idea de que existen criterios precisos para conceptos tales como el conocimiento.
¿Por qué usted puede creer justificadamente lo correcto, pero no es o realmente no se sabe?
Lo único que Smith sabía era que era una suerte que él consiguió el trabajo y que no tenía mucho dinero sobrante?
Ciencia y epistemología
Dualismo: Una interferencia de un derecho general a una conclusión particular. Por ejemplo: todos los caracoles comen lechuga, esto es muy lento, por eso come lechuga.
Casos Gettier: ejemplos contrarios a la visión tradicional del conocimiento, creencia verdadera. Se cuenta una historia en la que una persona tiene una justificada creencia verdadera que, tal vez porque fue suerte, no cuenta como conocimiento. Ellos llevan el nombre en honor a la primera persona que las formuló Gettier.
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Publicado 18 Jul 2013, 1:15 pm
“Pienso, por lo tanto, existo.” ~René Descartes
Se puede dudar de que hay otras mentes, que los seres humanos tienen cuerpos, incluso que los filósofos son inteligentes, pero nunca se puede dudar de que hay un “yo” que hacer dudar.
La frase latina “cogito ergo sum” (también “Pienso, por lo tanto, existo”) es una propuesta filosófica de René Descartes. El significado simple es que la existencia de una duda, en sí mismo, demuestra que existe un “yo” para realizar el pensamiento.
¿De qué puedo estar seguro?
René Descartes, tal vez el primer gran filósofo moderno, descubrió que gran parte de lo que le fue enseñado por sus maestros jesuitas era dudoso. Así que preocupado por el hecho de que “no existe este tipo de aprendizaje en el mundo sino solo me habían conducido a una dimensión de la esperanza,” así que se puso a buscar los fundamentos sobre los cuales el conocimiento genuino, cuestionable podría fundamentarse y construirse.
En Meditaciones metafísicas, empleó una técnica de duda radical, con el objetivo de identificar al menos una creencia la cual no sería capaz de dudar. Su método consistía en examinar cada una de sus creencias, y después abandonar cada una de ellas las cuales eran propias y posibles de dudar.
De esta manera se demostró que es bastante fácil de poner en duda la verdad de todas nuestras experiencias sensoriales – podríamos estar soñando, y sin embargo no ser conscientes de ello y- lo más desconcertante, que es posible que hayamos sido engañados sobre absolutamente todo, incluso las simples verdades de las matemáticas, por una pared imaginaria. Felizmente, esta técnica también establece que en el acto de dudar, así nosotros mostrasemos que tiene que haber un “yo” que está interactuando con la contienda. Como Descartes dijo, “Cogitoergo sum” (“Pienso, por lo tanto, existo”).
El problema con el método de la duda de Descartes es que la única verdad cuestionable, “yo existo,” no es suficiente para recuperar el conocimiento del mundo y de las matemáticas. Descartes confió en Dios para este truco, entonces él primero prueba que Dios existe y no es un engañador. Si Dios no es un engañador, entonces no estamos engañados sistemáticamente acerca de las cosas que percibimos clara y distintamente. Y del que se sobrevive el escrutinio racional. A partir de aquí, es bastante fácil de rescatar algunas de nuestras creencias sobre el mundo son ciertas.
René estaba seguro de que existía, ¿pero no estaba seguro acerca de los otros?
Ciencia y epistemología
Argumento Circular: Constituido por las bases que se ofrecen en apoyo de una conclusión, que la conclusión no es sí una de las bases.
Aquí está un famoso ejemplo: todo lo que claramente distintivamente percibo es verdad, yo sé que Dios me creó y no es engañador, y lo sé porque yo percibo clara y distintamente la verdad. y todo lo que percibo clara y distintamente es verdad.
Filosofías relacionadas
El cerebro en una cubeta
René Descartes (1596-1650)
Jeremy Stangroom.
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Publicado 11 Jul 2013, 12:40 pm
“Por qué no se puede hacer una montaña de un grano de arena?” ~Eubúlides
Con un peso de 220.664 libras (100 kilos), Harry es un hombre gordo, que no deja de ser gordo si su peso se reduce a 220.460 libras (99.999 kilos). Así que, cualquier hombre que pesa lo mismo que Harry también debe ser gordo: una fracción de una onza o gramo, nunca puede hacer la diferencia entre ser gordo o ser delgado.
Gradiente de color que ilustra una paradoja sorites, los colores adyacentes siendo indistinguibles para el ojo humano.
Pero, si eso es cierto, entonces alguien que pesa 220.457 libras (99.998 kilos), también es gordo, por lo que también lo es una persona que pesa 220.455 libras (99.997 kilos), y así sucesivamente.
Todavía o aun así, asegurarías que una fracción de una onza, o un gramo, no pueden hacer la diferencia entre alguien gordo y alguien delgado cuando se está comparando a la persona que pesa 88.181 libras (40 kilos) a uno que pesa 88.182 (39.999 kilos ). Pero esto es absurdo: una persona que pesa 88.181 libras (40 kilos) nunca podría ser descrito como gordo.
De ahí la paradoja: una serie de pasos aparentemente ciertos y lógicamente estancos nos llevan a una conclusión de pasos estancos y nos llevan a la conclusión de que manifiestamente es falsa.
Esta es una versión de la paradoja de Eubúlides del montón. Donde así un argumento similar mostró que un montón seguiría siendo un montón, pero cuando contenía sólo un grano de arena, pero entonces así y solo con tal de que los granos se eliminaran en uno por uno.
¿Qué puede mostrar esta paradoja? Eso conceptos de; como gordos y flacos son vagos, por lo que es un error tratar siempre como si no hubiera preguntas sobre los hechos a los que definitivamente se aplican?
¿O es que es contra-intuitiva, y hay una frontera firme entre gordos y flacos, una pila y un pequeño montón, y que, si usted camina cruzando por cada uno, uno a un grano o ¿Por qué usted no puede hacer una montaña de un grano de arena?
Tambien podemos hacer referencia a la paradoja del montón (Sôritês): Un solo grano de arena no es ciertamente un montón. Tampoco es la adición de un solo grano de arena suficiente para transformar un no-montón en un montón: cuando tenemos un conjunto de granos de arena que no es un montón, a continuación, añadir un solo grano, pero no va a crear un montón. Y sin embargo, sabemos que en algún momento vamos a tener un montón.
La paradoja sorites (a veces traducido como la paradoja del montón porque en griego antiguo: σωρίτης Sorites significa “amontonados”) es una paradoja que surge de Eubúlides.
Eubúlides fue discípulo de Euclides de Megara, el fundador de la escuela de Megara. Él era un contemporáneo de Aristóteles. Enseñó lógica para Demóstenes, y también se dice que enseñó a Apolonio Cronos, el maestro de Diodoro Cronos y el Euphantus historiador. Él pudo haber sido el autor de un libro sobre Diógenes de Sinope.
“La Jornada de ser un hombre delgado, a ser un hombre gordo y de nuevo, otra vez delgado, comienza con un solo gramo.” ~Eubúlides
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Publicado 27 Jun 2013, 5:02 pm
“La filosofía general es un estudio conceptual, en donde el método es lo mas importante.” ~Kurt Gödel
El teorema de Gödel es de los resultado o productos más profundo en la lógica matemática. Tanto así que se cree que tiene consecuencias filosóficas importantes en lo que refiere a los límites del conocimiento y el campo natural de la mente.
Pintura al óleo de Urs Schmid (1995) de un embaldosado de Penrose con rombos gordos y flacos.
En el sistema de la lógica moderna, es posible expresar enunciados aritméticos. Por ejemplo,
“Para cualquier par de números n y m, n + m = n + m.”
También es posible escribir los axiomas (denominados “Axiomas de Peano”), desde donde se puede probar muchas verdades matemáticas. Se planteó la cuestión de si se puede demostrar a partir de estos axiomas todas las verdades aritméticas, sin demostrar ninguna declaración falsa. Gödel respondió negativamente a esta pregunta. En primer lugar, descubrió un código mediante el cual la declaración aritmética también tienen una interpretación en la que están en sí mismos y donde también pueda ser probada por otros varios axiomas. Luego encontró una instrucción aritmética (K) que dice que bajo la codificación “(K) no es demostrable.” Razonó que si (K) es demostrable entonces los axiomas resultan falsa declaración. Pero si (K) no es demostrable, entonces es verdad, y hay una verdad que los axiomas no prueban. No sólo hay verdades aritméticas que no pueden ser probadas desde los axiomas de Peano, sino también los verdaderos axiomas dejarán algunas verdades tan indemostrables (Que no se puede demostrar, ejemplo: la existencia de Dios es indemostrable mediante las herramientas de la ciencia). Esto se conoce como “Teorema de Gödel datos incompletos.” Parece entonces establecer un límite a lo que los matemáticos pueden saber.
Para cualquier (bastante fuerte) teoría matemática, existen afirmaciones verdaderas que no se puede en esa teoría.
Algunos filósofos y el físico Roger Penrose, han afirmado que el teorema de Gödel demuestra que nuestras mentes no funcionan como computadoras. Siguiendo un programa que es análoga a demostrar un teorema.
Gödel demostró que para cualquier sistema de axiomas, la afirmación de que el sistema es consistente no se puede demostrar por el propio sistema. Así que si nuestras mentes funcionan como un ordenador después de un programa que no podía reconocer que somos consistentes. Pero parece capaz de reconocer nuestra propia coherencia. Por lo tanto, nuestras mentes no funcionan como computadoras.
Filosofías relacionadas:
Epiménides paradoja del mentiroso.
Kurt Gödel (1906-1978)
Roger Penrose (1931 – ) Penrose es conocido internacionalmente por su trabajo científico en la física matemática, en particular por sus contribuciones a la relatividad general y la cosmología. Ha recibido varios premios y reconocimientos, incluyendo el premio 1988 del lobo para la física, que compartió con Stephen Hawking por su contribución a nuestra comprensión del universo. Penrose asistió a la Escuela University College y el University College de Londres, donde se graduó con un título de primera clase en matemáticas. En 1955, siendo aún estudiante, Penrose volvió a introducir el EH Moore generalizada matriz inversa, también conocida como la Moore-Penrose inversa.
*Incluso reemplazando su cerebro con un ordenador. Gödel no pudo averiguar las verdades desconocidas.
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