El filósofo alemán Friedrich Nietzsche, otro famoso, informó que Dios está muerto y, por esta razón, muchos lo consideran nihilista, un suscriptor de la opinión de que nada importa. Pero el nihilismo es su punto de partida, no su conclusión. Su objetivo es rescatarnos de él, no llevarnos a el. Al decir que Dios está muerto, Nietzsche llama nuestra atención sobre una crisis de valor. Los modernos, argumenta, hemos encontrado nuestro camino a través de la Ilustración y ya no podemos comprar el viejo sistema de valores, predicado como lo es en la superstición religiosa. Si no tenemos un sistema de valores, entonces estamos realmente condenados, perdidos en un mar nihilista. Lo que necesitamos es algo más que un ser humano, un creador de nuevos valores en el mundo, un auténtico. El ser libre, quien elige lo que importa y vive como lo desea. Este es el Superman. Antes de concluir que el Superman es genial, ten en cuenta que lo encontrarás. Completamente aterrador. El Superhombre, nos dice Nietzsche, es un guerrero, un conquistador, una concentración de ego, que solo se preocupa por sí mismo y su propia agenda. Tú y yo estaríamos pisoteados como los miserables gusanos que somos.
Nietzsche y el superhombre En 1933, dos estudiantes de secundaria desarrollaron la idea de un extraterrestre que vino a la Tierra cuando era un bebé y se convirtió en el salvador del planeta. Llamaron a su personaje Superman. Él era literalmente el hombre superior.
Mira, arriba en el cielo. Es un pájaro, es un avión －no, es el Übermensch.
Nietzsche siente mucho cariño por el Superhombre, y es cierto que partes de su pensamiento fueron malversados por los nazis y muchos de sus seguidores más simples lo malinterpretaron. Todo eso de haberlo sabido le habría causado náuseas a Nietzsche.
Tenía palabras de elección para los racistas en general, y los nacionalistas alemanes en particular. Ambos tipos de tontos, pensó, eran demasiado humanos.
La vida moderna ha acabado con los ángeles y las supersticiones, y Nietzsche llena el vacío con una versión más grande y mejora de nosotros mismos.
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“LA NADA DE HEIDEGGER.”
Biografías:
Friedrich Nietzsche.
(1844-1900)
Friedrich Wilhelm Nietzsche (15 de octubre de 1844 – 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, crítico cultural, compositor, poeta, filólogo y erudito latino y Griego Alemán cuyo trabajo ha ejercido una profunda influencia en la historia intelectual moderna. Comenzó su carrera como filólogo clásico antes de dedicarse a la filosofía. Se convirtió en el más joven en ocupar la Cátedra de Filología Clásica en la Universidad de Basilea en 1869 a la edad de 24 años. Nietzsche renunció en 1879 debido a problemas de salud que lo acosaron la mayor parte de su vida; completó gran parte de su escritura principal en la siguiente década. En 1889, a los 44 años, sufrió un colapso y luego, una pérdida completa de sus facultades mentales. Vivió los años restantes al cuidado de su madre hasta su muerte en 1897 y luego con su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche murió en 1900.
Influenciados: Sigmund Freud, Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, etc.
Influenciado por: Platón, Arthur Schopenhauer, Etc.
Ser: El tema descuidado de la filosofía, según MARTIN HEIDEGGER. Él tiene en mente no los seres particulares estudiados por las ciencias, sino el Ser mismo, “eso sobre la base de qué seres ya se entienden”. Lo único que debe hacer, argumenta, es emprender una reconsideración completa de la historia de la filosofía, trazando fuera de nuestros pasos en nuestro malentendido del Ser, para los antiguos griegos de la era moderna.
Martin Heidegger fue un filósofo alemán y un pensador seminal en la tradición filosófica continental.
La muerte de Dios: la tierra de Friedrich Nietzche para una crisis de valor. Como hemos negociado intelectualmente la Ilustración, argumenta, ya no podemos creer realmente en los valores de otro mundo que ofrece la fe religiosa. Dios está muerto para nosotros, en el sentido de que no podemos comprar genuinamente un sistema de valores basado en supersticiones religiosas.
Se necesita algo real para fundamentar un nuevo sistema de valores.
Pavor: Una señal fundamental en el camino hacia la comprensión de la naturaleza de Nada y, por lo tanto, del Ser mismo, según MARTIN HEIDEGGER. El temor surge cuando contemplamos tu propia mortalidad, el hecho de que nuestras vidas terminarán. Es un reconocimiento de la nada que hace más que esperarnos: da forma a nuestras vidas, hace que nuestras vidas sean lo que son. Heidegger ve esto como una pista de la conexión entre Nada y Ser. Para los filósofos del existencialismo en general, el temor tiene una conexión con la comprensión de todas las implicaciones de la libertad. La idea de que nada está predeterminado, y que uno podría hacer cualquier cosa.
Existencialismo: una colección de doctrinas conectadas, en el fondo, con la idea de que los seres humanos crean significado en sus vidas al vivir, al elegir existir de cierta manera.
El punto de vista opuesto y antiguo dice que Maning está fijado por los dioses o, tal vez, que Maning está resuelto por algo así como una naturaleza esencial. No reconocer la libertad de uno es vivir de mala fe.
Hermenéutica: el estudio de la interpretación de textos. Un esfuerzo por encontrar una manera de entender la forma en que otra persona entiende algo.
Nihilismo: una opinión familiar que niega que el significado objetivo del valor genuino se atribuya a algún aspecto del mundo humano si Dios no existe, algunos argumentan, entonces no hay una fuente objetiva de moralidad, en particular, o valor en general. Sin esto, ninguna acción es preferible a ninguna otra. La existencia humana, en sí misma, no tiene sentido.
Libertad radical: la característica definitoria de nuestra humanidad, según algunos existencialistas. Es posible que no podamos controlar el mundo en el que nos encontramos, pero tenemos una capacidad absoluta, incluso nauseabunda, de elegir nuestras propias acciones y, en cierto sentido, crearnos de nuevo en cada elección.
Texto: Para algunos en el negocio de la deconstrucción, “texto” no es solo la palabra escrita, sino cualquier cosa que esté “abierta a la interpretación”: conferencias, imágenes, arquitectura e incluso experiencias perceptivas.
Übermensch: un término alemán traducido de varias maneras como “Superman” o “Overman”, con “über” que significa “superior” y “mensch” que se refiere a la raza humana en general.
Según Friedrich Nietzsche, con la muerte de Dios, los seres humanos enfrentan una crisis de valor. Solo algo más que humano, el Superhombre, es capaz de crear valor, y así evitar los horrores del nihilismo. .
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Biografías:
Martin Heidegger.
(1889-1976)
Martin Heidegger (26 de septiembre de 1889 – 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán y un pensador seminal en la tradición filosófica continental. Es “ampliamente reconocido como uno de los filósofos más originales e importantes del siglo XX”. Heidegger es mejor conocido por sus contribuciones a la fenomenología, hermenéutica y existencialismo, aunque, como advierte la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, “su pensamiento debe identificarse como parte de tales movimientos filosóficos solo con extremo cuidado y calificación”. Heidegger fue miembro y partidario público del Partido Nazi. Existe controversia sobre el grado en que sus afiliaciones nazis influyeron en su filosofía.
GE Moore dio un paso extraordinario, filosóficamente hablando de argumentar de lo que probablemente cree que es cierto de cualquier manera, es lo que él llama “la visión del mundo con sentido común”. Su punto de vista es un alejamiento de una larga tradición filosófica que se remonta al Pre Socrático, que sostiene que la filosofía de alguna manera revela la verdadera naturaleza subyacente del mundo al rechazar las creencias ordinarias que tenemos sobre cómo son las cosas. Según Moore, nuestras creencias cotidianas y de sentido común son más o menos correctas: hay una Tierra que ha existido por un tiempo, y otras personas, y muchos objetos, y sé todo esto, y otras personas saben todo esto, también. Es famoso por ofrecer una “Prueba” del ejercicio de los objetos eternos. Lo hace levantando una mano y diciendo, mientras hace cierto gesto, “Aquí hay una mano”, y levantando la otra mano y diciendo, con un gesto acompañante, “Aquí hay otra”. Por lo tanto, el mundo externo existe. Es una prueba perfectamente buena, argumenta, porque las premisas implican la conclusión y, además, las premisas son diferentes de la conclusión. Nada es mejor conocido, pensó, que la verdad de sentido común, como la existencia del mundo externo. Según Moore, el sentido común supera el escepticismo. Tal vez algo engañosamente profundiza en la defensa del sentido común de Moore. No está simplemente ordenando en principio al apoyo de una conclusión.
Un hombre recorre el mundo buscando lo que necesita y llega al hogar y lo encuentra. G. E. Moore
Quizás esté señalando una distinción entre demostrar filosóficamente que una afirmación es verdadera y tener fundamentos para el conocimiento del sentido común. Él sabe que tiene manos (mira, aquí están), pero tal vez los escépticos tengan razón, y no puede proporcionar un argumento para ello. ¿Y qué? Es nuestro sentido común lo que más importa. Simplemente usando su sentido común, Moore tenía todo el mundo en sus manos.
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Filosofías relacionadas: “EL PRAGMATISMO DE JAMES”.
Biografías:
George Edward Moore
(1873-1958)
George Edward Moore (4 de noviembre de 1873 – 24 de octubre de 1958) fue un filósofo inglés. Fue, con Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein y (antes de ellos) Gottlob Frege, uno de los fundadores de la tradición analítica en filosofía. Junto con Russell, lideró el alejamiento del idealismo en la filosofía británica y se hizo conocido por su defensa de los conceptos de sentido común, sus contribuciones a la ética, la epistemología y la metafísica, y “su excepcional personalidad y carácter moral”. Fue profesor de filosofía en la Universidad de Cambridge, muy influyente entre (aunque no miembro del) Grupo Bloomsbury, y el editor de la influyente revista Mind. Fue elegido miembro de la Academia Británica en 1918. Fue miembro de los Apóstoles de Cambridge, la sociedad secreta intelectual, de 1894 a 1901, y del Club de Ciencias Morales de la Universidad de Cambridge.
No se desprenden muchas posiciones filosóficas de la reflexión sobre las ardillas, pero la concepción del pragmatismo de William James sí. Él dice que regresó de un paseo por el bosque para encontrar a sus amigos discutiendo sobre un hombre que intenta vislumbrar una ardilla que se mueve en sincronía con él alrededor del tronco de un árbol. El hombre rodeó el árbol y las ardillas están en el árbol, pero la pregunta en cuestión era: ¿el hombre rodea a la ardilla? La respuesta de James fue preguntar, bueno, ¿qué diferencia práctica tiene para alguien si se da esta o aquella respuesta? Si no hay diferencia, las alternativas son prácticamente las mismas y la disputa está inactiva. Si intercambias la reflexión sobre las ardillas por preguntas filosóficas (por ejemplo, ¿Estamos determinados o libres? ¿Estamos hechos de materia o mente?), Estás en una posición filosófica y concisa, y tienes 3 formas de llegar a conclusiones sobre metafísica, por lo demás indeterminable. disputas Aquí también hay una teoría de la verdad. Una creencia es cierta si nos ayuda a continuar con el negocio práctico de la vida, si es útil, es útil y, por lo tanto, práctico.
James en 1903
Para James, no hay nada más en la naturaleza de la verdad que esto.
Las únicas diferencias que importan son las diferencias prácticas.
Muchos objetan, probablemente con razón, las implicaciones del pragmatismo para la religión. James argumenta que en ciertas circunstancias religiosas hay espacio para que elijamos creer lo que encontramos que mejora la vida, es útil y útil. Tal vez mi creencia de que Jesús me ama me ayuda a pasar el día. Pero, ¿es eso suficiente para concluir que es verdad?
Argumentar en torno a argumentos verbosos y filosóficos es solo una pérdida de tiempo.
Según James, si los argumentos no sirven para nada, nunca pueden ser realmente ciertos.
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“EL SENTIDO COMÚN DE MOORE”.
Biografías:
WILLIAM JAMES
(1842-1910)
William James (11 de enero de 1842 – 27 de agosto de 1910) fue un filósofo y psicólogo estadounidense, y el primer educador en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos. James fue uno de los principales pensadores de finales del siglo XIX, uno de los filósofos estadounidenses más influyentes, y ha sido calificado como el “Padre de la psicología estadounidense”.
Junto con Charles Sanders Peirce, James estableció la escuela filosófica conocida como pragmatismo, y también es citado como uno de los fundadores de la psicología funcional. Una revisión del análisis de Psicología General, publicada en 2002, clasificó a James como el 14º psicólogo más eminente del siglo XX. Una encuesta publicada en American Psychologist en 1991 clasificó la reputación de James en segundo lugar, después de Wilhelm Wundt, quien es ampliamente considerado como el fundador de la psicología experimental. James también desarrolló la perspectiva filosófica conocida como empirismo radical. El trabajo de James ha influido en intelectuales como Émile Durkheim, W. E. B. Du Bois, Edmund Husserl, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Hilary Putnam y Richard Rorty, e incluso ha influido en el ex presidente de los Estados Unidos Jimmy Carter.
G. W. F. Hegel creía que el objetivo de la filosofía es desarrollar el aparato conceptual necesario para comprender toda la realidad o, como él la llamó. “Espíritu absoluto”.
El progreso hacia este objetivo se produce a través de un proceso dialéctico, donde las concepciones menos adecuadas de la realidad son superadas por las concepciones mejoradas que las reemplazan, pero sin embargo retenidas dentro de ellas. La dialéctica tiene una estructura triádica: en términos generales, la idea es que cualquier concepto dado de fenómeno (tesis) se manifestará en sí mismo aspectos contradictorios (antítesis), que requieren un movimiento hacia la resolución (síntesis). Por lo tanto, un concepto o tesis particular (Concepto 1) no será suficiente para describir la realidad, y contendrá en sí mismo contradicciones que implican su opuesto a la antítesis (Concepto 2). La solución a esta tensión es un movimiento hacia una síntesis (Concepto 3), que conserva la tesis y la antítesis originales, mientras niega su oposición lógica. Este es un proceso en marcha. El Concepto 3 se convertirá en una nueva tesis, que contendrá dentro de sí su propia antítesis (Concepto 4), lo que obligará a avanzar hacia una síntesis adicional (Concepto 5). Según Hegel, el progreso dialéctico continuará de esta manera hasta que el Espíritu Absoluto se dé cuenta de sí mismo como pura libertad.
Retrato de Jakob Schlesinger, 1831.
La historia progresa por medio de un proceso dialéctico, que ocurre a medida que el espíritu Absoluto desarrolla una comprensión cada vez más sofisticada y precisa de sí mismo como idéntico a toda la realidad.
La dificultad de la prosa de Hegel había llevado a algunos a sospechar que se ofuscó deliberadamente para crear la apariencia de profundidad donde no existía. El surgimiento del positivismo lógico, con su afirmación de que las declaraciones son significativas solo si son verdaderas por definición o empíricamente verificables, socavaron el atractivo de la filosofía de Hegel. Para muchos, el tipo de filosofía de Hegel es precisamente lo que debe evitarse para producir buenos trabajo.
Según Hegel, nuestra comprensión del Universo se desarrolla en una lucha interminable entre contradicciones.
A medida que se aleja cada punto de vista opuesto, nos acercamos cada vez más a la verdad.
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“EL MÉTODO SÓCRATES”.
Biografía:
G. W. F. HEGEL
(1770-1831)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (27 de agosto de 1770 – 14 de noviembre de 1831) fue un filósofo alemán y una figura importante del idealismo alemán. Logró un amplio reconocimiento en su época y, aunque influyó principalmente en la tradición continental de la filosofía, también se ha vuelto cada vez más influyente en la tradición analítica. Aunque Hegel sigue siendo una figura divisiva, su estatura canónica dentro de la filosofía occidental es universalmente reconocida.
Hegel ha influido en muchos pensadores y escritores cuyas propias posiciones varían ampliamente. Karl Barth describió a Hegel como un “Aquino protestante”, mientras que Maurice Merleau-Ponty escribió que “todas las grandes ideas filosóficas del siglo pasado —las filosofías de Marx y Nietzsche, la fenomenología, el existencialismo alemán y el psicoanálisis— tuvieron sus comienzos en Hegel”.
Nacido: 27 de agosto de 1770, Stuttgart, Alemania
Murió: 14 de noviembre de 1831, Berlín, Alemania
Influencio a: Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger.
Influenciado por: René Descartes, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Gottfried Wilhelm Leibniz
Prepárate para dos distinciones difíciles. Immanuel Kant distingue entre proporciones analíticas y sintéticas. Una proposición es analítica si sus predicados están contenidos dentro de su sujeto. Una proposición es sintética si agrega nuevos predicados al sujeto. Entonces, “los triángulos son de tres lados” es analítico (porque “tres lados” está en el concepto “triángulo”). “Los triángulos hacen velas excelentes” es sintético (porque este hecho acerca de las velas no es parte del concepto “triangular”). Kant también distingue entre conocimiento a priori y a posteriori. El conocimiento a priori está asegurado por la reflexión, mientras que el conocimiento a posteriori requiere investigación empírica. Por lo tanto, parece que las proposiciones analíticas pueden llegarse solo a reflexión a priori, y las proposiciones sintéticas requieren un poco de excavación a posteriori. Aquí está el problema. Kant sostiene que las verdades metafísicas deben ser híbridos extraños, sintéticos, a priori: oraciones tanto informativas como conocidas, sin recurrir a la experiencia. Deben ser sintéticos (y decir algo nuevo que no esté contenido en el tema), pero a priori (y llegar independientemente de la experiencia). Por ejemplo, “cada evento tiene una causa” huele a una declaración sintética a priori.
Kant argumentó que el objetivo de la humanidad es alcanzar la felicidad y la virtud perfectas (el summum bonum) y creía que una vida futura debe existir para que esto sea posible, y que Dios debe existir para proporcionar esto.
El concepto de “evento” no contiene “causa” dentro de él, y no hay forma de que nuestras experiencias limitadas dentro de él, y no hay forma de que nuestras experiencias limitadas puedan asegurar un reclamo general sobre cada evento a lo largo del tiempo que tenga una causa.
Las afirmaciones metafísicas verdaderas no solo dicen cosas raras, son cosas raras.
Si Kant tiene razón acerca de que las afirmaciones metafísicas son híbridos extraños, ha logrado explicar por qué los racionalistas y los empiristas tienen tantos problemas para asegurar verdades metafísicas.
Los racionalistas buscan la verdad a través de la reflexión, y los empiristas justifican las creencias a través de la experiencia. Si Kant tiene razón, y se requiere un enfoque completamente nuevo de la metafísica. El nuevo enfoque de Kant, al final, probablemente cambió todo el curso de la filosofía occidental.
Kant descubrió cómo una creencia también puede ser cierta. ¿Suena extraño? Eso es porque lo es.
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“LENGUAJE DEL PENSAMIENTO DE FODOR.”
Biografías:
IMMANUEL KANT
(1724-1804)
Immanuel Kant (22 de abril de 1724 – 12 de febrero de 1804) fue un influyente filósofo alemán en la Era de la Ilustración. En su doctrina del idealismo trascendental, argumentó que el espacio, el tiempo y la causalidad son meras sensibilidades; Las “cosas en sí mismas” existen, pero su naturaleza es incognoscible. En su opinión, la mente da forma y estructura la experiencia, y toda la experiencia humana comparte ciertas características estructurales. Él trazó un paralelismo con la revolución copernicana en su proposición de que los objetos mundanos se pueden intuir a priori (“de antemano”) y que, por lo tanto, la intuición es independiente de la realidad objetiva. Kant creía que la razón es la fuente de la moralidad, y que la estética surge de una facultad de juicio desinteresado. Las opiniones de Kant continúan teniendo una gran influencia en la filosofía contemporánea, especialmente en los campos de la epistemología, la ética, la teoría política y la estética posmoderna.
Quizás todos aceptemos que nuestros sentidos nos proporcionan una imagen mental del mundo, pero no todos entienden lo que esto implica. Significa que solo somos indirectamente conscientes del mundo a través de nuestras representaciones mentales internas de el. Si eres un tipo escéptico, te preguntarás cómo sabemos que nuestras imágenes mentales realmente representan las cosas que existen. La respuesta tonificante de George Berkeley a esta preocupación escéptica fue el idealismo: negar la existencia de todo, aparte de las mentes y las ideas dentro de ellas. No hay lugar para el escepticismo sobre el mundo externo, porque no hay mundo externo, no importa. Respaldando nuestra experiencia. Todavía hay cosas, en cierto sentido. Agrupamos nuestras experiencias sensoriales que ocurren regularmente y les damos nombres. “Manzana” es para nuestro mundo toda una colección consistente de sensaciones dulces, rojas y crujientes. Eso es todo lo que una manzana es, para Berkeley.
Retrato de Berkeley por John Smybert, 1727
Suponer que es algo más, algo por ahí, es ir más allá de la evidencia de la experiencia. Peor aún, es pensar el pensamiento absurdo de que la dulzura puede existir sin probar, que el rojo puede existir sin ser visto. Si no está de acuerdo, tenga en cuenta que usted es quien reclama algo más, algún sustrato material además de la evidencia de nuestros sentidos. La prueba de carga, Berkeley podría decir, te lo dejo a ti.
Según Berkeley, todo está en tu cabeza.
Si esta manzana solo puede existir en la mente que la percibe, ¿simplemente desaparece cuando cierro los ojos? Berkeley argumenta que Dios percibe, y por lo tanto sostiene, todo el universo, tanto si lo miramos como si no.
Muchos simplemente a propósito, pero para Berkeley, la existencia continua de todo es una prueba no solo de la existencia de Dios, sino también de su benevolencia.
Sin los medios para percibir el Universo, ¿existiría alguno de ellos?
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“LA CUEVA DE PLATO”.
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Biografías:
GEORGE BERKELEY
(1685-1753)
George Berkeley (12 de marzo de 1685 – 14 de enero de 1753), conocido como obispo Berkeley (obispo de Cloyne), fue un filósofo irlandés cuyo logro principal fue el avance de una teoría que llamó “inmaterialismo” (más tarde denominado “idealismo subjetivo” por otros). Esta teoría niega la existencia de sustancia material y, en cambio, sostiene que los objetos familiares como las mesas y las sillas son solo ideas en la mente de los perceptores y, como resultado, no pueden existir sin ser percibidos. Berkeley también es conocido por su crítica de la abstracción, una premisa importante en su argumento a favor del inmaterialismo.
Ludwig Wittgenstein es considerado por muchas personas como el filósofo más importante del siglo XX. Es algo irónico, entonces, que tal vez lo más conocido de su vida es que le tendio una mano de póker al filósofo Karl Popper (1902-1994) durante una disputa sobre las reglas morales en el Cambridge Moral Science Club en octubre de 1946. Este evento es un testimonio de una vida que se vivió con una intensidad convincente, a veces trágica.
Karl Popper; filósofo británico de ciencias naturales y sociales nacido en Austria que se suscribió a la anti- metafísica determinista, creyendo que el conocimiento evoluciona de la experiencia de la mente.
Wittgenstein nació en Viena el 26 de abril de 1889, en la familia de un rico industrial australiano. Su educación formal era poco ortodoxa (de hecho, no asistió a la escuela en absoluto hasta que tenía 14 años), pero nunca logró menos asegurarse un lugar en la Universidad de Manchester para leer ingeniería. Fue aquí donde se interesó por la filosofía, y siguiendo el consejo del filósofo Gottlob Frege (1848-1925), fue a Cambridge en 1911 para estudiar con Bertrand Russell (1872-1970).
No se quedó en Cambridge por mucho tiempo, pero quedó claro de inmediato que tenía una mente brillante. Escribió el manuscrito que se convertiría en su primer gran trabajo, Tractatus Logico Philosophicus, mientras servía en el Frente Oriental durante la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, después de la publicación del libro en 1932, Wittgenstein abandonó por completo la filosofía para convertirse en maestro de escuela y luego jardinero. Le tomó cerca de cinco años reavivar su interés por la filosofía, cuando comenzó a hablar con el grupo de filósofos del Círculo de Viena. Llegó a pensar que tal vez el enfoque que había adoptado en el Tractatus se había equivocado.
Esta comprensión emergente condujo a la segunda fase de su carrera, durante la cual pensó en el Trinity College de Cambridge y fue pionero en el enfoque que se convertiría en “filosofía del lenguaje ordinario” después de la Segunda Guerra Mundial.
Wittgenstein murió en 1951 a la edad de 62 años, pero no antes de completar su segunda obra de genio, las Investigaciones filosóficas publicadas póstumamente, en las que expuso sus nuevas ideas sobre el significado y el lenguaje.
1889: Nace en Viena, Austra-Hungría.
1911: llega a Cambridge para estudiar filosofía con Bertrand Russell.
1922: Tractatus Logico Philosophicus publicado.
1927: Inicia conversaciones con algunos miembros del Círculo de Viena.
1929: Regresa a Cambridge, ocupando un puesto de profesor allí un año después.
1939: Nombrado para una silla en Cambridge.
1947: Renuncia de Cambridge.
1951: Muere, en Cambridge.
1953: Se publica su segunda gran obra, Investigaciones filosóficas.
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Biografías:
KARL POPPER
(1902-1994)
Sir Karl Raimund Popper.- fue un filósofo y profesor británico nacido en Austria. Generalmente considerado como uno de los filósofos de la ciencia más importantes del siglo XX, Popper es conocido por su rechazo de los puntos de vista inductivistas clásicos sobre el método científico a favor de la falsificación empírica.
Nacido: 28 de julio de 1902, Viena, Austria
Murió: 17 de septiembre de 1994, Kenley, Reino Unido
Influenciados: Imre Lakatos, Paul Feyerabend, Friedrich Hayek, MÁS
Influenciado por: Ludwig Wittgenstein, etc.
BERTRAND RUSSELL
(1872-1970)
Bertrand Arthur William Russell, 3er Earl Russell, OM FRS fue un filósofo, lógico, matemático, historiador, escritor, ensayista, crítico social, activista político y premio Nobel británico.
Nacido: 18 de mayo de 1872, Trelleck, Reino Unido
Murió: 2 de febrero de 1970, Penrhyndeudraeth, Reino Unido
Cónyuge: Edith Finch Russell (m. 1952–1970).
Niños: Lady Katharine Tait, Conrad Russell, 5 ° Earl Russell, John Russell, 4 ° Earl Russell, Harriet Ruth Russell.
Incluso si el poema de Lucrecio. “La naturaleza de las cosas”, no dijo mucho de interés filosófico, aún deberíamos leerlo por su belleza excepcional. Pero su trabajo también es la expresión más esclarecedora de la visión epicúrea del mundo, y esto también lo hace filosóficamente extraordinario. Epicuro (341-270 a. C.) sostuvo que todo estaba compuesto de pequeños átomos indestructibles, empujándose en el espacio vacío. Lucrecio lleva el atomismo aún más lejos, creyendo que rinde homenaje a Epicuro en casi todas las páginas de este poema. Desarrolla una concepción completamente naturalista de las cosas, una visión del Universo como completamente sin propósito y mecanicista. Sin embargo, hay algo más que una comodidad fría en la falta de propósito.
Robert Boyle (Waterford, 25 de enero de 1627 – Londres, 30 de diciembre de 1691) fue un filósofo natural, químico, físico e inventor irlandés, también conocido por sus escritos sobre teología.
Los seres humanos ya no están sujetos a los caprichos de los dioses, ni estamos atrapados en la mira del Destino. Para Lucrecio, las explicaciones sobrenaturales de los acontecimientos no solo parecían extrañas, sino ridículas, incluso infantiles. En sus manos, el atomismo se convierte en algo así como una posición filosófica, no solo una proposición.
Desde el punto de vista del atomismo, los átomos en el vacío se combinan de esta manera para formar absolutamente todo. Son todo lo que necesitamos entender, no solo para nuestro trabajo, sino también para nosotros mismos. Los puntos de vista de Lucrecio constituyen una gran desviación de la superstición religiosa. En su poesía, la raza humana crece un poco.
Cientos de años antes de que Robert Boyle hiciera la sugerencia radical de que los componentes básicos de la materia podrían no ser tierra, aire, fuego y agua, un poeta romano hablaba sobre la naturaleza de los átomos.
Hay algunos pasajes deslumbrantes en el poema de Lucrecio, que concuerdan con la teoría evolutiva en particular y la ciencia moderna en general. Puedes leer esos pasajes y preguntarte por qué no nos apuramos en la investigación científica con bastante rapidez después de Lucrecio. De hecho, su obra no fue ampliamente leída hasta su redescubrimiento en el Renacimiento. Puedes preguntarte qué clase de mundo habitaríamos ahora si Lucrecio hubiera sido tomado más en serio en este día.
Dieciséis siglos antes del primer químico, Lucrecio reemplazó la tierra, el viento, el fuego y el agua con un mundo hecho de pequeños átomos.
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“DEMONIO, DETERMINISMO Y LIBRE ALBEDRÍO DE LAPLACE”.
Biografías:
LUCRECIO
(99-55 aC)
Titus Lucretius Carus ( c. 15 de octubre de 99 a. C. – c. 55 a. C.) fue un poeta y filósofo romano. Su único trabajo conocido es el poema filosófico De rerum natura, un trabajo didáctico sobre los principios y la filosofía del epicureísmo, y que generalmente se traduce al inglés como Sobre la naturaleza de las cosas. A Lucrecio se le atribuye el origen del concepto del sistema de tres edades que fue formalizado en 1836 por C. J. Thomsen.
Se sabe muy poco sobre la vida de Lucrecio; El único hecho cierto es que era amigo o cliente de Cayo Memio, a quien el poema estaba dirigido y dedicado.
De rerum natura fue una influencia considerable en los poetas de Augusto, particularmente Virgilio (en su Eneida y georgiana, y en menor medida en los Eclogues) y Horacio. El trabajo prácticamente desapareció durante la Edad Media, pero fue redescubierto en 1417 en un monasterio en Alemania por Poggio Bracciolini y desempeñó un papel importante tanto en el desarrollo del atomismo (Lucrecio fue una influencia importante en Pierre Gassendi) como en los esfuerzos de varias figuras. de la era de la Ilustración para construir un nuevo humanismo cristiano. El poema científico de Lucrecio “Sobre la naturaleza de las cosas” (c. 60 a. C.) tiene una descripción notable del movimiento browniano de las partículas de polvo en los versículos 113-140 del Libro II. Él usa esto como prueba de la existencia de átomos.
ROBERT BOYLE
(1627-1691 a. C.)
Robert Boyle FRS ( 25 de enero de 1627 – 31 de diciembre de 1691) fue un filósofo, químico, físico e inventor natural angloirlandés. Boyle es considerado hoy en día como el primer químico moderno y, por lo tanto, uno de los fundadores de la química moderna y uno de los pioneros del método científico experimental moderno. Es mejor conocido por la ley de Boyle, que describe la relación inversamente proporcional entre la presión absoluta y el volumen de un gas, si la temperatura se mantiene constante dentro de un sistema cerrado. Entre sus obras, The Skeptical Chymist es visto como un libro fundamental en el campo de la química. Era un anglicano devoto y piadoso y se destaca por sus escritos en teología.
Se decía que Sócrates era el hombre más sabio de Atenas porque sabía que no sabía nada. En los diálogos de Platón, Sócrates intentó difundir esa sabiduría preguntando a las personas que pensaban sobre un tema, y luego haciéndoles preguntas hasta que se contradecían. Por ejemplo, en el diálogo de la República, él pregunta qué es la “justicia”, y Céfalo sugiere que es decir la verdad y pagar tus deudas. Entonces, Sócrates pregunta, si le prestas una espada a alguien, se la debes devolver, ¿verdad? Pero entonces, ¿qué pasa si sabes que la persona que quiere recuperar su espada se ha vuelto loca? “Tiene que haber excepciones”, admite Céfalo. Entonces, en este caso, la justicia no requiere dar a alguien lo que debe.
El filósofo Sócrates sigue siendo, como lo fue en su vida un enigma, un individuo inescrutable que, a pesar de no haber escrito nada, es considerado uno de los pocos filósofos que cambió para siempre la forma en que la filosofía fue para ser concebida.
Céfalo ha socavado su propio argumento, revelando que no sabe que creía saber sobre la justicia. Sócrates resume su caso, y luego comienza en otra persona. Este método puede parecer muy negativo, pero si desea terminar con creencias verdaderas, debe probar las que tiene muy a fondo, y las afirmaciones de Sócrates de que, si lo hace, encontrará que la mayoría de lo que cree es incorrecto.
Haga preguntas, haga agujeros y convenza a las personas de que no saben de qué están hablando.
Muchos han adoptado lo que llaman un “método socrático”, aunque a menudo se parece poco al enfoque altamente negativo de Sócrates.
A veces, el término se usa ampliamente para referirse a un examen riguroso de ideas por medio de preguntas y respuestas. Otros en el movimiento de la filosofía práctica han desarrollado un diálogo socrático, en el que la discusión es muy democrática y cooperativa, pero totalmente diferente a la forma en que Sócrates destruyó los argumentos de sus interlocutores.
Sócrates era sabio; Sócrates era un hombre; todos los hombres son sabios No, espera, ¡eso no puede ser correcto! Vamos a empezar de nuevo.
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“LA DIALÉCTICA DE HEGEL”.
Biografías:
SÓCRATES
469-399 BCE
Sócrates (469 / 470-399 aC) fue un filósofo griego y es considerado el padre de la filosofía occidental. … Mediante esta progresión, la filosofía griega, tal como fue desarrollada por primera vez por Sócrates, se difundió por todo el mundo conocido durante las conquistas de Alejandro.
PLATÓN
(C. 428-348 BCE)
Platón, (nacido en 428/427 a. C., Atenas, Grecia; falleció 348/347, Atenas), filósofo griego antiguo, estudiante de Sócrates (c. 470–399 a. C.), profesor de Aristóteles (384–322 a. C.) y fundador de La Academia, mejor conocida como la autora de obras filosóficas de influencia inigualable.
