“LA FRUSTRACION DE ALAN WATTS.” PARTE TRES.
La felicidad, argumenta, no es una cuestión de mejorar nuestra experiencia, o incluso simplemente enfrentarla, sino de permanecer presente en el sentido más amplio posible:
Para enfrentarse con la inseguridad no necesariamente tienes que entenderla. Para entenderla, no hay que enfrentarla, sino solo estar. Es como la historia persa del sabio que llegó a la puerta del Cielo y llamó. Del interior la voz de Dios preguntó: “¿Quién está
No nos damos cuenta de que en realidad no hay seguridad, afirma Watts, hasta que confrontamos el mito del “yo” fijo y reconocemos que el sólido “yo” no existe.
ahí?” y el sabio respondió: “Soy yo.” “En esta Casa,” contestó la voz, “no hay espacio para ti y para mí.” Así que el sabio se fue, y pasó muchos años reflexionando sobre esta respuesta en profunda meditación. Volviendo por segunda vez, la voz le hizo la misma pregunta, y otra vez el sabio respondió: “Soy yo” La puerta permaneció cerrada. Después de algunos años regresó por tercera vez, y, en su golpeteo, la voz una vez más preguntó: “¿Quién está ahí?” Y exclamó el sabio: “¡Es tu mismo!” Se abrió la puerta.
No nos damos cuenta de que en realidad no hay seguridad, afirma Watts, hasta que confrontamos el mito del yo fijo y reconocemos que el sólido “yo” no existe —en psicología moderna le ha sido denominado como: “la auto ilusión”— Y sin embargo eso es increíblemente difícil de hacer, ya que en el mismo acto de esta toma de conciencia no es una auto realización. Watts ilustra esto de una manera paradójicamente bella:
Mientras estas viendo esta presente experiencia, ¿eres consciente de que alguien la esta viendo? ¿Puedes encontrar, además de la experiencia en sí, un experimentador? ¿Puedes, al mismo tiempo, leer esta frase y pensar en ti mismo al leerla? Encontrarás que, al pensar en ti mismo al leerla, deberás por un breve instante deja de leer. La primera experiencia es la lectura. La segunda experiencia es el pensamiento: “Estoy leyendo.” ¿Puedes encontrar cualquier pensador, que está pensando en el pensamiento, que estoy leyendo? “En otras palabras, cuando la experiencia presente es el pensamiento: Estoy leyendo” ¿puedes pensar acerca de ti mismo pensando este pensamiento?
Una vez más, debes dejar de pensar simplemente, “estoy leyendo.” Se pasa a una tercera experiencia, que es el pensamiento, “Estoy pensando que estoy leyendo.” No dejes que la rapidez con que estos pensamientos pueden cambiar dejen engañarte en la sensación de que todos ellos piensa a la vez.
[…]
En cada experiencia presente sólo eres consciente de esa experiencia. Nunca fuiste consciente de ser consciente. Nunca fuiste capaz de separar al pensador del pensamiento, el conocedor de lo conocido. Todo lo que siempre encontré fue un nuevo pensamiento, una nueva experiencia.
Lo que nos hace incapaces de vivir con la conciencia pura, Watts señala, es la bola y la cadena de nuestra memoria y de nuestra relación deformada con el tiempo:
La noción de un pensador independiente, de un “yo” distinto de la experiencia, viene de la memoria y de la rapidez con la que pensaba los cambios. Es como un tizón girando y da la ilusión de un círculo continuo de fuego. Si usted se imagina que la memoria es un conocimiento directo del pasado en lugar de una experiencia presente, se obtiene la ilusión de conocer el pasado y el presente, al mismo tiempo. Esto sugiere que hay algo en que se distinga tanto las experiencias del pasado como el presente. Tienes razón, “Sé que la experiencia de este presente es diferente de la experiencia pasada. Si puedo comparar los dos, y darme cuenta de que la experiencia ha cambiado, debo ser algo constante y separado”.
Pero, ha propósito de hecho, no se puede comparar esta experiencia presente con una experiencia pasada. Sólo se puede comparar con un recuerdo del pasado, que es una parte de la experiencia presente. Cuando veas claramente que la memoria es una forma de la experiencia presente, será obvio tan tratar de separarte a sí mismo de esta experiencia, tanto como seria imposible hacer que tus dientes te muerdan.
[…]
Entender esto es darse cuenta que la vida es totalmente momentánea, que no hay permanencia ni seguridad, y que no hay un “yo” que puedan ser protegidos.
Y ahí está el encrucijada de nuestra lucha humana:
La verdadera razón de por qué la vida humana puede ser tan desesperante y frustrante no es porque hay hechos llamados muerte, dolor, miedo o el hambre. La locura es que cuando tales hechos están presentes, nos rodeamos zucumbidos, nos retorcemos, tratando de sacar el “yo” de la experiencia.
Pretendemos que somos amebas, y tratamos de protegernos de la vida y no partirnos en dos. La cordura, la integridad, y la integración radican en la comprensión de que no estamos divididos, que el hombre y su experiencia actual son uno, y que no se puede encontrar ningún “yo” separado o de la mente.
Para entender la música, usted debe escuchar a la misma. Pero siempre y cuando usted no este pensando: “estoy escuchando esta música,” entonces usted no está escuchando.
La sabiduría de la inseguridad es inmensamente maravillosa —existencialmente necesaria, incluso— en su totalidad.
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Vocabulario:
Ameba.- Protozoo microscópico unicelular de forma cambiante que se desplaza mediante falsos pies o seodópodos, Ejem: “algunas especies de ameba son parásitas de animales.
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Publicado 8 Jan 2015, 3:06 pm
“LA FRUSTRACION DE ALAN WATTS.” PARTE DOS.
Para estar en el mismo canal, Watts no descarta la mente como una facultad humana sin valor o fundamentalmente peligrosa. Más bien, él insiste en que si dejamos que su sabiduría inconsciente se desdoble obstaculizada —como, por ejemplo, lo que tiene lugar durante la
Watts propuso que el budismo puede ser pensado como una forma de psicoterapia y no una religión. También exploró la conciencia humana, en el ensayo “La Nueva Alquimia” (1958), y en el libro La alegre Cosmología (1962).
fase de “incubación” de procesamiento inconsciente en el proceso creativo— es nuestro aliado en lugar de ser nuestro déspota. Es sólo cuando tratamos de controlarlo y volverlo contra sí mismo cuando surgen problemas:
El trabajar acertadamente el cerebro, es la forma más elevada de “sabiduría instintiva.” Así que debería funcionar como el querer a las palomas o la formación del feto en el útero – sin verbalizar el proceso o saber “cómo” se hace. El cerebro consciente de sí mismo, como el corazón consciente de sí mismo, es un trastorno, y se manifiesta en la sensación aguda de la separación entre el “yo” y mi experiencia.
El cerebro sólo puede asumir su comportamiento adecuado cuando la conciencia está ejerciendo para lo cual fue diseñada: no retorciéndose para salir de la actual experiencia, sino haciendose consciente de ello.
Y sin embargo, el cerebro se retuerce y gira, produciendo nuestro gran inseguridad humana y la ansiedad existencial en medio de un universo de flujo constante. (Por lo cual, como Henry Miller memorablemente, lo pone: “es casi banal decirlo, sin embargo, hay que subrayar continuamente: todo es creación, todo es cambio, todo es flujo, todo es metamorfosis.”)
Paradójicamente, reconociendo que la experiencia de la presencia es la única experiencia, es también un recordatorio de que nuestro “yo” no existe más allá de este momento presente, que no hay un “yo” permanente, estático e inmutable que nos puede conceder cualquier grado de seguridad y certeza para el futuro —y sin embargo aun así, tratamos de captar precisamente esa garantía del futuro, que sigue siendo una abstracción. Nuestra única oportunidad de despertar de este círculo vicioso, Watts sostiene, es trayendo toda la conciencia plena a nuestra experiencia actual— algo muy diferente a emitir juicios, evaluarlo, o medirlo contra un ideal arbitrario o abstracto. Él escribe:
Hay una contradicción en querer estar perfectamente seguro en un universo cuya naturaleza es momentánea y con fluidez. Pero la contradicción es un poco más profunda que el mero conflicto entre el deseo de seguridad y el hecho del cambio.
Si quiero estar seguro, es decir, protegido del flujo de la vida, estoy queriendo ser separado de la vida. Sin embargo, es este mismo sentido de separación el que me hace sentir inseguro. Estar seguro significaría aislar y fortificar el “yo”, pero es sólo la sensación de ser un hecho aislado el “yo” que me hace sentir solo y asustado. En otras palabras, a mayor seguridad pueda como consecuencia, más me falta.
Para decirlo aún más claramente: el deseo de seguridad y la sensación de inseguridad son la misma cosa. El sostener la respiración es a la vez perder el aliento. Una sociedad basada en la búsqueda de la seguridad no es más que un concurso de retención de la respiración en el que todo el mundo está tan tenso como un tambor y tan morado como una remolacha.
Puntualiza especialmente en la propia noción de la superación —algo particularmente importante en la temporada de las resoluciones de Año Nuevo— y advierte contra la implicación de raíz:
Sólo puedo pensar seriamente cuando trato de vivir de acuerdo a un ideal, a mejorarme a mí mismo, partido en dos pedazos. Tiene que ser un buen “yo” quien va a mejorar el malo de “yo”. “Yo”, quien tiene las mejores intenciones, va a ir a trabajar en el díscolo de “yo”, y la lucha entre los dos hará muy estresada la situación y marcara la diferencia entre ellos dos. En consecuencia el “Yo” se sentirá más independiente que nunca, por lo que simplemente aumenta lo solitario y hace un recorte de sentimientos que hacen que el “yo” se comportan muy mal.
… Continuará.
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Vocabulario:
Díscolo, la.- Rebelde, indócil, poco obediente. Ejem: Es muy díscola, no acepta las normas sociales.
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Publicado 2 Jan 2015, 2:06 pm
Un antídoto para la era de la ansiedad: Alan Watts en la felicidad y cómo vivir con Presencia
“LA FRUSTRACION DE ALAN WATTS.”
Sabiduría en como superar la frustración humana con los principios de la Filosofía Oriental en Occidente.
“¿Cómo pasamos nuestros días? Es, por supuesto, en lo que nos la pasamos,” Annie Dillard escribió en su reflexión atemporal en ‘presencia vs. productividad’ – un antídoto a tiempo para la ansiedad central en esta “edad de la obsesión productiva”. En efecto, la resolución de mi propio Año Nuevo ha sido la de dejar de medir mis días por grado de productividad y comenzar a experimentar en ellos más bien por el grado de presencia.
Watts sostiene que la raíz de nuestra frustración humana y la ansiedad diaria es nuestra tendencia a vivir para el futuro, que es una abstracción.
Pero, ¿qué es, exactamente eso, como hacerlo posible?
Este concepto de presencia tiene sus raíces en las nociones de la atención del oriente- la capacidad de ir por la vida con la conciencia cristalina y pensamientos que morarán plenamente en nuestra experiencia – en gran parte popularizado en Occidente por el filósofo y escritor británico Alan Watts (6 enero 1915 hasta 16 noviembre 1973), que también nos dio la fantástica meditación sobre la vida con propósito. En conjunto en el excelente volumen en 1951 “La sabiduría de la inseguridad”: Un mensaje para una era de la ansiedad (biblioteca pública), Watts sostiene que la raíz de nuestra frustración humana y la ansiedad diaria es nuestra tendencia a vivir para el futuro, que es una abstracción. Él escribe:
Si se va a disfrutar un presente agradable, solo a cambio de tener la garantía de un futuro feliz, estamos “Anhelando lo que está más allá de nuestro alcance.” No tenemos esa seguridad. Las mejores predicciones siguen siendo asuntos de la probabilidad más que de la certeza, y con lo mejor de nuestra intelectualidad y conocimiento cada uno de nosotros va a sufrir y a morir. Si, pues así, no podemos vivir felices sin un futuro asegurado, estamos ciertamente no adaptados a vivir en un mundo finito, donde, a pesar de los planes, los accidentes van a suceder, y donde la muerte llega al final.
La “conciencia primaria,” la mente de base, que conoce la realidad en lugar de ideas al respecto, no conoce el futuro. Vive totalmente en el presente, y no percibe nada más de lo que está en este momento. El cerebro ingenioso, sin embargo, mira a esa parte de la experiencia actual llamada memoria, y mediante el estudio es capaz de hacer predicciones. Estas predicciones son, relativamente, de manera precisa y fiable (por ejemplo, “todo el mundo va a morir”) que el futuro supone un alto grado de realidad – tan alto que de hecho pierde su valor.
Pero el futuro todavía no está aquí, y no puede convertirse en una parte de la realidad experimentada hasta que esté presente. Dado que lo que sabemos del futuro se compone de elementos puramente abstractos y lógicos – inferencias, conjeturas, deducciones – no se puede comer, ser sentido, olido, visto, oído, o de otra manera disfrutado. Perseguirla es perseguir a un fantasma constantemente en retirada, y cuanto más rápido lo persigues, más rápido se extravía. Por esa razón es que todos los asuntos de la civilización se apresuraron, ¿por qué casi nadie disfruta lo que tiene, y está buscando siempre más y más? La felicidad, entonces, consistirá, no de realidades sólidas y sustanciales, sino de esas cosas abstractas y superficiales como promesas, esperanzas y garantías.
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BIOGRAFIA:
Alan Watts (6 enero 1915 hasta 16 noviembre 1973). Fue un filósofo de origen británico, escritor y orador, más conocido como intérprete y divulgador de la filosofía oriental para toda una audiencia occidental. Nacido en Chislehurst, se trasladó a los Estados Unidos en 1938 y comenzó el entrenamiento Zen en Nueva York. Persiguió y pudo lograr una carrera, asistió al Seminario de Teología llamado Seabury-Western donde recibió una maestría en teología. Watts se convirtió en un sacerdote episcopal en 1945, y luego dejó el ministerio en 1950 y se mudó a California, donde se unió a la facultad de la Academia Americana de Estudios de Asia.
Watts ganó un gran número de seguidores en el Área de la Bahía de San Francisco, mientras trabajaba como programador voluntario en KPFA, una estación de Radio Pacífica en Berkeley. Watts escribió más de 25 libros y artículos sobre temas importantes de oriente y la religión occidental, Hizo la introducción de la cultura de ‘la juventud’ el entonces floreciente de El Camino del Zen (1957), uno de los libros primeros más vendidos sobre el budismo. En Psicoterapia Este y el Oeste (1961), Watts propuso que el budismo puede ser pensado como una forma de psicoterapia y no una religión. También exploró la conciencia humana, en el ensayo “La Nueva Alquimia” (1958), y en el libro La alegre Cosmología (1962).
Continuará . . .
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Publicado 24 Dec 2014, 3:45 pm
“LA AMISTAD DE EMERSON.” PARTE 3 (FINAL).
El precipitar los ritmos o forzar la amistad para cumplir o satisfacer una fantasía personal concreta, Emerson advierte suavemente que, sería un asalto a la relación:
“Nuestra amistades se apresuran a conclusiones cortas y pobres, porque las hemos convertido en una textura
En la amistad nos hemos dirigido a un beneficio rápido y pequeño, para solo para aspirar a una dulzura súbita.
parecida a la del vino y los sueños, en lugar de ser una fibra dura del corazón humano. Las leyes de la amistad son grandes, austeras y eternas, conectadas a una red de leyes de la naturaleza y de la moral. Pero nos hemos dirigido a un beneficio rápido y pequeño, para solo aspirar a una dulzura súbita.”
En una idea-sentimiento de John Steinbeck que vendría a hacerse eco un siglo después, en el contexto del amor, escribe a su hijo adolescente que: “lo principal es no apresurarse [por] que nada afable se escapa,” Emerson sostiene que ser impaciente en la amistad es igual a desconfiar de la profundidad de la relación y de negar la capacidad de recuperación y la inmutabilidad de los afectos del amigo:
“Nuestra impaciencia es fuertemente reprendida. La timidez y la apatía son una cáscara dura en la que una contribución delicada está protegiendonos de una maduración prematura. Se perdería todo si se supiera antes de que cualquiera de las mejores almas son todavía maduras lo suficiente para saberlo todo y poseerlo. Respetar la “naturalangsamkeit” [Alemán para la lentitud del desarrollo natural] que endurece el rubí de un millón de años, y se trabaja en la duración, en la que tanto en los Alpes como en los Andes va y viene como si fuera el arco iris. En el buen espíritu de nuestras vidas no existe el cielo como premio a la precipitación. El amor, es la esencia de Dios, no para la frivolidad, sino para el mérito total del hombre. No nos demos el lujo infantil en nuestras apreciaciones, sino a buscar la validez sobria; acerquémonos a nuestro amigo con una confianza audaz en la verdad de su corazón, en la amplitud, imposible de ser devastada, de sus cimientos.
[…]
No deseo tratar a mis amistades delicadamente, sino con coraje en lo más áspero. Cuando son reales, no son hilos de vidrio o una obra de arte en hielo, sino lo más sólido que podamos conocer.”
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BIOGRAFIA:
John Ernst Steinbeck, Jr. (1902 -1968) Fue Un escritor Estadounidense de veintisiete libros, entre ellos dieciséis novelas, seis libros de no ficción y cinco libros de cuentos. Es ampliamente conocido por las novelas cómicas Tortilla Flat (1935) S Cannery Row (1945) y las novelas Cortas de Ratones y Hombres (1937) y The Red Pony (1937). Fue El ganador del Premio Pulitzer con “Las uvas de la ira” (1939). Vendió más de 14 Millones de Copias
Fue también el ganador del Premio Nobel de Literatura en 1962, ha sido llamado “El gigante de las letras estadounidenses”. Muchos de sus trabajos se consideran clásicos de la literatura occidental. Con Tendencias Políticas de Izquierda. Hasta Hace poco, la Enseñanza de sus obras era obligatoria en el Sistema Educativo Británico y ha Sido Motivo de Controversia.
La mayor parte de la obra de Steinbeck se establecen en el sur y centro de California, particularmente en el valle de Salinas y la costa de la misma región. Sus temas a menudo explotan la injusticia en especial la relación a los oprimidos.
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Publicado 18 Dec 2014, 1:13 pm
“LA AMISTAD DE EMERSON.” PARTE 2.
Para Emerson, la amistad no es algo que pueda disiparse o modificarse o ser forzado sino, más bien, es el subproducto natural de nuestra interacción con el mundo. Un siglo y medio atrás de la era moderna del web social, él lo adorna con plumas de un verdadero pasaje que suena con una extraordinaria intensidad y que conserva su presencia aun en nuestra era actual:
Tejemos redes sociales en voluntad nuestra, una nueva red de relaciones; y, como muchos pensamientos en
Nuestros propios pensamientos suenan mejor cuando son pronunciados por nuestro amigos.
sucesión se sustentan a sí mismos, lo haremos por-y-por colocarnos en un nuevo mundo de nuestra propia creación, ya sin haber extranjeros y peregrinos desde la lejandad en un globo tradicional. Mis amigos han venido a mí sin buscarlos.
En lo más profundo de las amistades, Emerson encuentra un elemento de ensueño en como los dos amigos amplifican la bondad de los demás a través de una generosidad sin límites del espíritu:
Tengo que sentir orgullo de los logros de mis amigos como si fueran míos, y propiedad en todas sus virtudes. Siento como una cálida bienvenida cuando el amigo se es alabado, como el amante cuando oye aplausos de su doncella comprometida. Siempre se sobre-estima la conciencia de nuestro amigo. Su bondad parece mejor que nuestra bondad, más fina su naturaleza, sus tentaciones parecen menos. Todo lo que es suyo, – su nombre, su forma, sus vestidos, libros e instrumentos, – Mejoran la fantasía. Nuestros propios pensamientos suenan nuevos y más grandes en su boca.
Pero incluso en lo más absoluto de las amistades, Emerson argumenta, tienen un cierto ritmo de la presencia y la ausencia, un ritmo natural de las “idas y venidas” que deben ser respetadas y no se lamenten como una debilidad en la relación:
Los ambientes propios del alma con los amigos, pueden entrar en un auto-conocimiento o fase de soledad
grandiosa; y fluye sola, por una temporada, que puede y exalte su conversación o sociedad. Este método traiciona a sí mismo a lo largo de toda la historia de nuestras relaciones personales. El instinto de afecto revive la esperanza de la unión con nuestros compañeros, y la sensación de regresar del aislamiento nos salva de la persecución. Así, cada hombre pasa su vida en la búsqueda de la amistad, y si debe de registrar su verdadero sentimiento, podría escribir una carta como ésta, a cada nuevo candidato por su amor:
Estimado amigo: –
Si yo estuve seguro de ti, seguro de tal capacidad, asegúrate de que coincide mi estado de ánimo con el tuyo, yo nunca pensaría de nuevo en nimiedades, en relación con las “idas y venidas”. Yo no soy muy sabio; mis estados de ánimo son bastantes accesibles; y yo respeto tu genio; que es para mí aún insondable; sin embargo, me atrevo no presumo en ti una inteligencia perfecta hacia mí, y así tú eres para mí un delicioso tormento. Tuyo siempre, o nunca.
Continuará …
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Publicado 11 Dec 2014, 2:19 pm
“LA AMISTAD DE EMERSON.” PARTE I.
Se ha argumentado que la amistad es un don más grande que el amor romántico (aunque no es raro que uno gire bruscamente al otro), pero en cualquier caso, la amistad es sin duda una de las frutas más gratificantes
Ralph Waldo Emerson era un ensayista AMERICANO, profesor y poeta, que lideró el movimiento trascendental de la mitad del siglo 19.
de la vida —desde la dulzura de la amistad de la infancia hasta la astucia en los lugares de trabajo. Esta delicada danza ha sido examinado por los pensadores desde Aristóteles hasta Francis Bacon a Thoreau, pero ninguno más pensativamente que Ralph Waldo Emerson. En un ensayo sobre el tema, que se encuentra en sus Ensayos y Conferencias “del todo del alma en expansión” (biblioteca pública; descarga gratuita), Emerson considera las complejas dinámicas de la amistad, a partir de nuestras capacidades innatas a menudo infrautilizadas:
Tenemos mucha más amabilidad que la que se ha hablado alguna vez. Salvo todo el escalofrío de egoísmo que como VIENTO sopla en el mundo, toda la familia humana está bañada con un elemento de amor que es como un delgado éter. ¿¡Con cuántas personas nos reunimos en casa, a quienes apenas hablamos, a quienes sin embargo honoramos, y que nos honran!? ¿¡A cuántas vemos en la calle, o con cuantas nos sentamos en la iglesia, con las cuales, aunque en silencio, nos regocijamos por estar con ellas!? Leyendo el lenguaje de estos “con vigas en los ojos” y errantes. El corazón sabe …
Las emociones de la benevolencia … desde el más alto grado de amor apasionado, con el grado más bajo de la buena voluntad, hacen la dulzura de la vida.
Más que una simple gratificación del corazón, sin embargo, Emerson celebra la amistad como algo que se expande y enriquece nuestro panorama intelectual:
Nuestros poderes intelectuales y activos aumentan con nuestro afecto. El erudito se sienta a escribir, con todos sus años de meditación los que le suministran un buen pensamiento o expresión de felicidad; aunque es necesario escribir una carta a un amigo, y, sin dilación, la multitud del pensamiento suave se invierte a sí mismo, en cada chispa, con palabras elegidas.
Pero más allá de las recompensas de la emoción y el intelecto se encuentra una satisfacción más profunda — la del alma:
¿Qué es tan delicioso como un encuentro justo y firme de dos, en un pensamiento, un sentimiento? ¡Qué hermoso, en su acercamiento a este corazón que late, los pasos y las formas de los superdotados y la verdad! El momento en que nos entregamos a nuestros afectos, la tierra se transformó; no hay invierno, ni más noche; todas las tragedias, todos problemas desvanecen, incluso todos los deberes; nada llena la eternidad que procede sino las formas radiantes de las personas queridas. Que el alma este segura de que en algún lugar del universo deberá reincorporarse a su amistad, y será solo alegría durante miles y miles de años.
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BIOGRAFÍAS:
Ralph Waldo Emerson (25 mayo de 1803 a 27 de abril de 1882) fue un ensayista, profesor y poeta, que lideró el movimiento trascendental de la mitad del siglo 19. Era visto como un campeón del individualismo y crítico profético de las presiones compensatorias de la sociedad, y él difundió sus pensamientos a través de docenas de ensayos publicados y más de 1.500 conferencias públicas en los Estados Unidos.
Emerson se movió gradualmente lejos de las creencias religiosas y sociales de sus contemporáneos, al formular y expresar la filosofía de trascendentalismo en su ensayo 1836, Naturaleza. A raíz de este trabajo pionero, pronunció un discurso titulado “The American Scholar” en 1837, que Oliver Wendell Holmes considera “Declaración Intelectual de la Independencia” de los Estados Unidos.
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Publicado 4 Dec 2014, 12:09 pm
“LA CIENCIA Y DIOS DE CARL SAGAN.” PARTE DOS.
Es apropiado que Druyan debería haber título la colección de esta manera, ya que Sagan admiro la definición de James de la religión como “la sensación de sentir el Universo como estar en casa,” incluso utilizando la frase en su ultima conclusión de su icónico video “Punto azul pálido” En la primera conferencia, titulada “Naturaleza y Maravilla: Un reconocimiento de los Cielos”, Sagan se inicia mediante la exploración de los elementos comunes culturales y psicológicos entre la ciencia y la religión.
“Mira ese punto. Eso es aquí. Eso es casa. Eso es nosotros. En él se encuentra todo aquel que amas, todo aquel que conoces, todo aquel del que has oído hablar, cada ser humano que existió, vivió sus vidas. La suma
“Mira ese punto. Eso es aquí. Eso es casa. Eso es nosotros. En él se encuentra todo aquel que amas, todo aquel que conoces, cada santo y pecador en la historia de nuestra especie que vivió ahí – en una mota de polvo suspendida en un rayo de luz del sol.”
de nuestra alegría y sufrimiento, miles de confiadas religiones, ideologías y doctrinas económicas, cada cazador y recolector, cada héroe y cobarde, cada creador y destructor de la civilización, cada rey y cada campesino, cada joven pareja enamorada, cada madre y padre, cada esperanzado niño, inventor y explorador, cada maestro de moral, cada político corrupto, cada “superestrella”, cada “líder supremo”, cada santo y pecador en la historia de nuestra especie que vivió ahí – en una mota de polvo suspendida en un rayo de luz del sol.
La palabra “religión” viene del latín de “atar juntos” para conectar lo que ha sido desgarradamente separado. Es un concepto muy interesante. Y especialmente en este sentido de la búsqueda de las interrelaciones más profundas entre las cosas que aparecen superficialmente y están desgarradas, los objetivos de la religión y la ciencia, creo, son idénticos o casi iguales. Pero la cuestión tiene que ver con la fiabilidad de las verdades reclamadas por los dos campos y los métodos de enfoque.
Con mucho, la mejor manera que conozco para acoplarse a la sensibilidad religiosa, el sentido de admiración, es buscar en una noche clara. Creo que es muy difícil saber lo que somos hasta que entendamos dónde y cuándo estamos. Creo que todos en todas las culturas ha sentido una sensación de asombro y maravilla mirando al cielo. Esto se refleja en todo el mundo, tanto en la ciencia y la religión. Thomas Carlyle dijo que la maravilla es la base de la adoración. Y Albert Einstein dijo: “Yo sostengo que el sentimiento religioso cósmico es el motivo más fuerte y noble para la investigación científica.” Así que si tanto Carlyle y Einstein pudieron ponerse de acuerdo en algo, se tiene una posibilidad moderada de tan siquiera tener la razón.
Y sin embargo, las religiones, Sagan argumenta, usan este sentido de asombro para reprimir en lugar de ampliar nuestro sentido de sí ser mismo:
Muchas religiones han tratado de hacer estatuas muy grandes de sus dioses, y la idea, supongo, es para hacernos sentir pequeños. Pero si ese es su propósito, pueden mantener sus iconos miserables. Sólo necesitamos mirar hacia arriba si queremos sentirnos pequeños. Es después de un ejercicio como este que muchas personas concluyen que la sensibilidad religiosa es inevitable.
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BIOGRAFÍAS:
Carl Sagan (1934-1996)-astronomo y divulgador cientifico.
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