“El uso es la única causa que hace que las palabras sean buenas, verdaderas.” —Italo Calvino.

Publicado 25 Jun 2015, 2:41 pm

“La inmortalidad de Bertrand Russell.” CONCLUSIÓN.

Pero el punto más imperecedero de Russell tiene que ver con nuestras creencias sobre la naturaleza del universo en relación con nosotros. Más de ocho décadas antes de la exquisita proclamación del legendario diseñador gráfico Milton Glaser —”Si percibes el universo como un universo de abundancia, entonces así será. Si  piensas de el universo como una de escasez, entonces será “— Russell escribe:

El optimismo y el pesimismo, como filosofías cósmicas, muestran el mismo humanismo ingenuo; el gran mundo, en lo que conocemos de la filosofía de la naturaleza, no es ni

"Supongamos que el tiempo es un círculo, doblado sobre sí mismo. El mundo se repite, precisamente, sin fin. " - Alan Lightman, Sueños de Einstein

“Supongamos que el tiempo es un círculo, doblado sobre sí mismo. El mundo se repite, precisamente, sin fin.” —Alan Lightman, Sueños de Einstein.

bueno ni malo, y no se preocupa por hacernos felices o infelices. Todas estas filosofías surgen de la propia importancia, y entonces son lo mejor corregidas por un poco de astronomía.

Él advierte contra el no confundir “la filosofía de la naturaleza”, en el que dicha neutralidad es necesaria, con “la filosofía de valor”, que invita a crear significados confiriendo valores humanos en el mundo:

“La naturaleza es sólo una parte de lo que podemos imaginar; todo, real o imaginario, puede apreciarse por nosotros, y no existe un estándar afuera para demostrar que nuestra valoración es errónea. Somos nosotros mismos los últimos árbitros e irrefutables de valor, y en el mundo del valor de la naturaleza es sólo una parte. Por lo tanto en este mundo somos superiores a la naturaleza. En el mundo de los valores, la Naturaleza en sí misma es neutral, ni bueno ni malo, ni merecedor de admiración ni censura. Somos nosotros los que crean valor y nuestros deseos que confieren el valor … En nosotros esta determinar la buena vida, no para la Naturaleza —ni siquiera para la Naturaleza personificado como Dios.”

La definición de Russell de: “la buena vida” sigue siendo la más simple y la más alentadora que yo he encontrado:

“La buena vida es una: inspirada por amor y guiada por el conocimiento. 

El conocimiento y el amor son dos indefinidamente extensibles; por lo tanto, sin embargo, una vida buena que sea, una vida mejor se puede imaginar. Ni el amor sin conocimiento, ni el conocimiento sin amor pueden producir una buena vida.”

Lo que yo creo es una lectura muy clarividente y gratificante en su totalidad —Russell explora la naturaleza de la buena vida, lo que significa la salvación en un sentido secular para el individuo y para la sociedad, la relación entre la ciencia y la felicidad, y más. Complementelo con Russell sobre la naturaleza humana, la capacidad necesaria para la “monotonía fructífera”, y sus diez mandamientos de la enseñanza de su propio aprendizaje, y luego vallan a visitar a Alan Lightman en: por qué anhelamos la inmortalidad.

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Biografia:

Alan Lightman Paige (nacido el 28 de noviembre 1948) es un físico, escritor y empresario social estadounidense. Él es un profesor de humanidades en el Instituto de Tecnología de Massachusetts y autor del best-seller internacional “Los Sueños de Einstein”. Fue el primer profesor en el MIT en recibir un nombramiento conjunto en las ciencias y las humanidades.

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“A través de nuestros ojos, el universo está percibiéndose a sí mismo. A través de nuestros oídos el universo está escuchando sus armonías. Somos los testigos a través del cual el universo se vuelve consciente de su gloria, de su magnificencia.” — Alan Watts (1915—1973).

Publicado 18 Jun 2015, 1:43 pm

“La inmortalidad de Bertrand Russell.” Parte Tres.

Mucho antes de que el término “reduccionismo” viniera a desmentir respuestas materiales a cuestiones espirituales, Russell ofrece un muy elegante descargo de responsabilidad:

“Este no es materialismo: es simplemente el reconocimiento de que todo lo interesante es una cuestión de organización, no de sustancia primordial.”

Nuestra obsesión por la inmortalidad, Russell sostiene, tiene sus raíces en el miedo a la

Vamos a pensar en grande. En sólo esta imagen tomada por el telescopio Hubble, hay miles y miles de galaxias, cada una con millones de estrellas, cada uno con sus propios planetas.

Vamos a pensar en grande. En sólo esta imagen tomada por el telescopio Hubble, hay miles y miles de galaxias, cada una con millones de estrellas, cada uno con sus propios planetas.

muerte —el temor de que, como Alan Watts ha argumentado elocuentemente, está bastante fuera de lugar si hemos de aceptar realmente nuestra participación en el cosmos. Russell escribe: 

“El miedo es la base de dogmas religiosos, como de tantas otras cosas en la vida humana. El miedo de los seres humanos, individual o colectivamente, domina gran parte de nuestra vida social, pero es el miedo de la naturaleza que da origen a la religión. La antítesis de la mente y la materia es … más o menos ilusoria; pero hay otra antítesis que es más importante —que, en concreto, entre las cosas que pueden ser afectadas por nuestros deseos y cosas que no pueden ser tan afectadas. La línea entre los dos no es ni fuerte ni inmutable — así como la ciencia avanza, más y más cosas están bajo el control humano. Sin embargo aún quedan cosas definitivamente en el otro lado. Entre ellas se encuentran todos los grandes hechos de nuestro mundo, el tipo de hechos que se tratan por la astronomía. Son sólo hechos sobre o cerca de la superficie de la tierra que podemos, en cierta medida, moldear para satisfacer nuestros deseos. E incluso en la superficie de la tierra nuestros poderes son muy limitados. Por encima de todo, no podemos evitar la muerte, aunque a menudo podemos retrasarla.

La religión es un intento de superar esta antítesis. Si el mundo es controlado por Dios, y Dios se puede mover por la oración, adquirimos una participación en la omnipotencia … Creer en Dios … sirve para humanizar el mundo de la naturaleza, y para que los hombres sienten que las fuerzas físicas son realmente sus aliados. De igual manera la inmortalidad quita el terror de la muerte. Las personas que creen que cuando mueren heredarán la felicidad eterna, pueden esperar a ver la muerte sin horror, sin embargo, afortunadamente para los médicos, esto no siempre sucede. Actúa , sin embargo, en calmar los temores de los hombres de alguna manera, incluso aunque no se puedan disiparlos totalmente.

En un sentimiento de la presciencia escalofriante en el contexto de las recientes atrocidades por motivos religiosos, Russell añade:

“La religión, puesto que tiene su fuente en el terror, ha dignificado ciertos tipos de miedo, e hizo que la gente piense que no es vergonzoso. En esto se ha hecho un flaco favor  a modo de servicio a la humanidad: todo temor es malo.”

La ciencia, Russell sugiere, ofrece el antídoto para tal terror —incluso si sus resultados son en un primer momento aterradores, ya que desafían nuestras creencias existentes, en la manera en que Galileo lo hizo. Él capta este malestar necesario bellamente:

“Incluso si las ventanas abiertas de la ciencia en primera instancia nos hacen temblar después del calor acogedor interior de mitos humanizantes tradicionales, al final, el aire fresco trae el vigor y los grandes espacios tienen un esplendor propio.

Continuará … 

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Vocabulario: Inmutable: Que no cambia.

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“Una buena vida es aquella inspirada por el amor y guiada por la inteligencia.” — Bertrand Russell (1872—1970).

Publicado 11 Jun 2015, 12:32 pm

“La inmortalidad de Bertrand Russell.” Parte Dos.

Y, sin embargo, teniendo en cuenta que la existencia o no existencia de un dios no puede ser probada, por ello se encuentra “fuera de la región del conocimiento incluso probable”, que considera el caso especial de la inmortalidad personal, que “se encuentra en una posición algo diferente” y en la que “pruebas de cualquier manera es posible”:

Las personas son parte del mundo cotidiano en lo que se refiere a la ciencia, y las condiciones que determinan su existencia son detectables. Una gota de agua no es inmortal; se puede resolver en oxígeno e hidrógeno. Si, por lo tanto, una gota de agua es para mantener que tenía una calidad de

Un pintura de 1573 del artista portugués, historiador y filósofo Francisco de Holanda, un estudiante de Miguel Ángel, del libro de Michael Benson 'Cosmigraphics'-una historia visual para entender el universo.

Un pintura de 1573 del artista portugués, historiador y filósofo Francisco de Holanda, un estudiante de Miguel Ángel, del libro de Michael Benson ‘Cosmigraphics’-una historia visual para entender el universo.

“aqueousness” que sobreviviría su disolución deberíamos estar inclinados a ser escépticos. De la misma manera que sabemos que el cerebro no es inmortal, y que la energía organizada de un cuerpo vivo se convierte, por así decirlo, desmovilizamos en la muerte, y por lo tanto no está disponible para la acción colectiva.

Toda la evidencia demuestra que lo que consideramos como nuestra vida mental está ligado a la estructura del cerebro y a la energía corporal organizada. Por lo tanto, es racional suponer que la vida mental cesa cuando cesa la vida corporal. El argumento es sólo una de las probabilidades, pero es tan fuerte como aquellos sobre los que se basan la mayoría de las conclusiones científicas.
Pero la evidencia, Russell señala, tiene poco que ver con lo que realmente creemos. (En las décadas ya desde entonces, la psicóloga pionera y premio Nobel Daniel Kahneman han demostrado que la confianza que tenemos en nuestras creencias existe en una medida de su exactitud) Notando que, sencillamente, es un deseo de creer en la inmortalidad, Russell escribe:

Los creyentes de la inmortalidad se opondrán a argumentos fisiológicos [contra la inmortalidad personal] sobre el terreno de que el alma y el cuerpo son totalmente dispares, y que el alma es algo muy distinto de sus manifestaciones empíricas a través de nuestros órganos corporales. Creo que esto es una superstición metafísica. La mente y la materia son iguales para ciertos propósitos en términos convenientes, pero no son realidades fundamentales. Los electrones y protones, como el alma, son ficciones lógicas; cada uno es en realidad una historia, una serie de eventos, no es una sola entidad persistente. En el caso del alma, esto es obvio a partir de los hechos del crecimiento. Quien considera la concepción, la gestación y la lactancia no puede creerse seriamente que el alma de cualquier cosa es indivisible, perfecto y completos en todo este proceso. Es evidente que crece como el cuerpo, y que se deriva tanto desde el espermatozoide y desde el óvulo, por lo que no puede ser indivisible.

Continuará …

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Vocabulario:
aqueousness: El estado o condición de ser acuosa o diluida.

Bibliografia:
Daniel Kahneman: (Nacido el 05 de marzo 1934.) Es un psicólogo israelí-estadounidense notable por su trabajo en la psicología de juicio y la toma de decisiones, así como de la economía del comportamiento, por el que fue galardonado con el Premio Nobel Memorial 2002 en Ciencias Económicas (compartido con Vernon L. Smith). Sus hallazgos empíricos cuestionan la suposición de la racionalidad humana que prevalece en la teoría económica moderna.

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“La historia del mundo es la suma de aquello que hubiera sido evitable.” — Bertrand Russell (1872—1970).

Publicado 4 Jun 2015, 2:44 pm

“LA INMORTALIDAD DE  BERTRAND RUSSELL.”

¿Por qué la religión existe, y que significa en realidad la buena vida?

“Hay fuerzas que hacen la felicidad, y fuerzas que hacen la miseria. No sabemos que prevalecerá, pero para actuar sabiamente debemos ser conscientes de ambos.”

Bertrand Russell es uno de los más conectados a tierra y de gran humanidad, aun así el más elevado de los pensadores, su escritura es a la vez lúcida y luminosa. Hay algo casi profético en la forma en que tiende un puente sobre la atemporalidad y la puntualidad en la contemplación de las ideas con urgencia

" Una buena vida es aquella inspirada por el amor y guiada por la inteligencia", Bertrand Russell (1872—1970).

” Una buena vida es aquella inspirada por el amor y guiada por la inteligencia”, Bertrand Russell (1872—1970).

relevantes para la vida moderna, un siglo antes —desde cómo el aburrimiento hace que la felicidad sea posible, hasta por qué la ciencia es la clave para la democracia. Pero en ninguna parte su genio brilla más brillante que en “Lo Que Creo”. (biblioteca pública).

Publicado en 1925, el libro es una especie de catálogo de la esperanza —un contrapunto de Russell a Ícaro (ÍCARO o El futuro de la ciencia), un catálogo de miedos liberados, y el año anterior —la exploración de nuestro lugar en el universo y “nuestras posibilidades en el camino de lograr la buena vida.”

Russell escribe en el prefacio:

Hay fuerzas que hacen la felicidad, y fuerzas que hacen la miseria. No sabemos que prevalecerá, pero para actuar sabiamente debemos ser conscientes de ambos.

Uno de los puntos más céntricos de Russell, se ocupa de nuestra civilización a la alergia a la incertidumbre, lo cual tratamos de aliviar en maneras que no le sirven al espíritu humano. Casi un siglo antes del magnífico manifiesto del astrofísico Marcelo Gleiser del: misterio en la era del conocimiento —y muchas décadas antes de “inalámbrico” llegó a interpretar lo que es y significa hoy en día, por lo que en la metáfora se muestra, tanto más apto y clarividente —Russell escribe:

Es difícil imaginar algo menos interesante o más diferente que las delicias apasionadas del descubrimiento de lo incompleto. Es como subir una montaña alta y no encontrar nada en la parte superior, salvo un restaurante donde venden cerveza de jengibre, rodeado por la niebla, pero equipado con la tecnología inalámbrica.

Mucho antes de que existiera la neurociencia moderna, y mucho menos se sabía de lo que ahora se sabe acerca de por qué tenemos los pensamientos que tenemos —el tema de un excelente episodio muy reciente de “invisibilia” en NPR —Russell señala los orígenes físicos de lo que a menudo percibimos como realidad metafísica:

Lo que llamamos nuestros “pensamientos” parece depender de la organización de las pistas en el cerebro en el mismo tipo de forma en la que el trayecto dependen de carreteras y vías férreas. La energía utilizada en el pensamiento parece tener un origen químico; por ejemplo, una deficiencia de yodo volverá un hombre inteligente en un idiota. Los fenómenos mentales parecen estar ligados a la estructura material.

En ninguna parte, Russell argumenta, que nuestros pensamientos-ficciones permanecen en el más marcado contraste que con la realidad física de la mitología religiosa —y particularmente en nuestro anhelo de inmortalidad que, a pesar de un universo cuya naturaleza contradice la posibilidad, todas las grandes religiones tratan con alguna versión de una promesa de la vida eterna. Con su característica combinación de lucidez fría y cálida compasión para la experiencia humana, Russell escribe:

Dios y la inmortalidad … no encuentran apoyo en la ciencia … No hay duda, las personas seguirán “in amuse” en un entretener de estas creencias, porque son agradables, al igual que es agradable pensar en nosotros mismos como virtuosos y nuestros enemigos malvados. Pero por mi parte, no veo ningún motivo de fondo en ninguna de las dos.

Continuará …

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Vocabulario:
apto.- apropiado o adecuado a las circunstancias.
“una descripción acertada de su naturaleza”
sinónimos: adecuados, montaje, adecuadas, acorde, pertinentes, aplicables.

Bibliografia:
Invisibilia: NPR
¿Están cambiando las computadoras el carácter humano? Es ta nuestra cercanía con las computadoras cambiándonos cómo especie?

Invisibilia es un nuevo programa fascinante de las fuerzas invisibles que controlan el comportamiento humano …

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“Hay una gran desconexión entre lo que se ha demostrado científicamente y lo que la gran mayoría de la gente cree.” — Lynn Margulis (1938—2011).

Publicado 28 May 2015, 12:09 pm

“EL TIRABUZÓN DE MARGULIS.”

“Cómo la repetición cautiva el cerebro y la psicología de por qué nos encanta tanto en la música.”~ Margulis.

“La repetición en sí se convierte en lo más importante; es una forma de mesmerismo”, Haruki Murakami reflexionó acerca del poder de una rutina diaria. “El ritmo es uno de los placeres más poderosos, y cuando sentimos un ritmo placentero esperamos y sentimos que continuará”. María Oliver escribió sobre el secreto de la gran poesía, agregando: “Cuando así lo hace, crece y crece más dulce.” Pero en ninguna parte la repetición rítmica nos hipnotiza con más fuerza que en la música, con su singular manera de encantador el cerebro.

¿Cómo y por qué sucede esto, es precisamente lo que la científica cognitiva (desarrollo cognitivo.) Elizabeth Hellmuth Margulis, directora del Laboratorio de Cognición y Música en la Universidad de

Margulis va a explorar cómo los avances en la ciencia cognitiva han cambiado radicalmente nuestra comprensión de por qué la repetición es tan psicoemocionalmente tentadora.

Margulis va a explorar cómo los avances en la ciencia cognitiva han cambiado radicalmente nuestra comprensión de por qué la repetición es tan psicoemocionalmente tentadora.

Arkansas, explora en “Sobre la repetición”: Cómo la Música Reproduce la Mente. (biblioteca pública). Esta corta animación que ilumina desde TED Ed, basado en la obra de Margulis, explica la psicología del “mero efecto de la exposición”, que hace que las cosas crezcan más dulce simplemente como se familiarizan —una manifestación paralela de un mismo fenómeno psicológico que nos lleva a valorar las declaraciones conocidas como más probables que sean más ciertas que las no familiares.
Margulis escribe:

La música tiene lugar en el tiempo, pero la repetición seductora se hace cognoscible en el camino de algo que está fuera del tiempo. Nos permite “mirar” en un pasaje como si fuera un todo, incluso mientras se está progresando momento a momento. Pero este cambio de perspectiva traído por la repetición no se siente como la celebración de una puntuación y mirando a la notación de un pasaje a medida que avanza. Más bien, se siente como una forma diferente de habitar un pasaje —un tipo diferente de la orientación.

En “Sobre la repetición”, una buena adición a estos libros esenciales sobre la psicología de la música, donde Margulis va a explorar cómo los avances en la ciencia cognitiva han cambiado radicalmente nuestra comprensión de por qué la repetición es tan psicoemocionalmente tentadora.

“La música acontece en el tiempo, pero la repetición seductora la hace cognoscible formando algo que está fuera del tiempo.”

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Vocabulario:
Mesmerismo.- El mesmerismo se basa en la idea de una fuerza magnética capaz de controlar el cuerpo.

TED (Tecnología, Entretenimiento, Diseño) es un conjunto global de conferencias a cargo de la organización no lucrativa privada Fundación Retoño, bajo el lema “Ideas Worth Spreading”. TED fue fundada en 1984 como un evento de una sola vez; la serie anual de conferencias comenzó a principios de 1990. énfasis de TED era la tecnología y el diseño, con sus orígenes en el “Silicon Valley”, pero se ha ampliado desde su enfoque para incluir conversaciones sobre temas científicos, culturales y académicas.

Bibliografia:
Lynn Margulis: Fue bióloga, estadounidense mejor conocida por su teoría científica sobre el origen de las células complejas, llamado simbiogénesis. Nacida el 5 de marzo de 1938, en Chicago, IL.
Murió: el 22 de noviembre de 2011, Amherst, MA. Cónyuge: Carl Sagan (1957-1963). Premios: Medalla Darwin-Wallace, y más.

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“Comprender el mundo real tal como es, no como desearíamos que sea, es el principio de la sabiduría.” — Bertrand Russell (1872—1970).

Publicado 21 May 2015, 1:00 pm

“LOS PELIGROS DEL INDIVIDUALISMO DE WENDELL BERRY.” CONCLUSIÓN.

Lo que ha exacerbado la situación sostiene Berry, es la creciente tendencia a la concesión de marcas y empresas como un estatus de “personas”, que luego hacen ejercicio de su propio “individualismo rudo” por la tesis de seguir abusando de los derechos de la propiedad, ya que entonces ya tienen permiso para hacer lo que quieran. Berry escribe:

Debido a la abrumadora riqueza y la influencia de estas “personas”, los representantes y defensores de “la gente” elegidos … se convierten  repentinamente en representantes de los defensores de las corporaciones.

Sucede que cada vez más claro que este tipo de individualismo no ha propuesto: protección de los derechos de todos los individuos implícita, pero en su lugar se han

¿Cómo terminamos con esta grieta que Berry examina en otro ensayo en el volumen, titulado "¡Compromiso, infierno!"?

Bertrand Russell lamenta en 1930 en su clásico; haciendo observar como se mide nuestro progreso: ”Es nuestra separación de la vida con la tierra.

promovido en una lucha feroz en el cual más y más los derechos de “el pueblo” han terminado conjuntados cada vez más la propiedad entre pocos y entre las más codiciosas y más potentes “personas”.

Una vez más, es difícil no pensar en la situación y la agricultura de la almendra y otras tales manifestaciones modernas de este antropomorfismo corporativa de los derechos de propiedad, así entonces Berry llegó a la conclusión:

“Cada persona por si misma” es una doctrina de un frenesí de alimentación en un club nocturno en llamas en pánico  apropiado para tiburones o los cerdos o quizás una cascada de “lemmings”. Una sociedad que debe apoyar y desear hablar el lenguaje y la toma de la atención, la fe de mantenimiento, la bondad, la buena  vecindad, y la paz. Ese lenguaje es otro recurso valioso que no puede ser “privatizado”.

Bajo la tiranía del “individualismo rudo”, esta profunda desconexión  entre nuestros intereses personales y el bienestar de nuestro mundo es una arraigada fisura como un antagonista para el progreso humano y de un día ver el bienestar de las dos como una exclusiva mutua —un pastel falaz que comenzó por lo menos desde la Revolución Industrial y en el cual Bertrand Russell lamenta en 1930 en su clásico; haciendo observar como se mide nuestro progreso: ”Es nuestra separación de la vida con la tierra. ¿Cómo terminamos con esta grieta que Berry examina en otro ensayo en el volumen, titulado “¡Compromiso, infierno!”?

Desde el comienzo de los esfuerzos de conservación … los conservacionistas tienden un poco a menudo a creer que: se podría proteger la tierra sin proteger a la gente … Si los conservacionistas desearan la protección de la tierra  y criaturas salvajes, van a tener que hacerle frente a algunos problemas de la economía, que quiere decir las cuestiones de la salud de los paisajes y de los pueblos y ciudades donde hacemos nuestro trabajo, y la calidad de ese trabajo y el bienestar de las personas que hacen el trabajo.

Los gobiernos parecen estar haciendo el error opuesto, creyendo que la gente pueden estar protegidas adecuadamente sin la protección de la tierra … Si sabemos que el carbón es un recurso agotable, considera que los bosques cada vez más y más están en uso adecuado inagotable, y que la minería a cielo abierto destruye el bosque prácticamente siempre, ¿cómo podemos permitir esta destrucción? Si en realidad honramos esa criatura frágil llamada tierra vegetal, siempre rehaciendo  tan milagrosamente hecha, tan esencial para toda la vida, ¿cómo podemos destruirla?

[…]

El propósito general de la economía actual es explotar, no para fomentar o conservar.

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Vocabulario:

lemmings: Los lemmings son un tipo de roedores que viven en zonas árticas, y que se rumoreá, en determinadas circunstancias se juntan en grandes bandas e inician una migración suicida que les lleva en una carrera alocada al mar.

Bibliografia:

BERTRAND RUSSELL

Bertrand Arthur William Russell: (18 mayo 1872 a 2 febrero 1970) fue un filósofo británico, lógico, matemático, historiador, crítico social y activista político. En varios momentos de su vida se consideraba un liberal, socialista y pacifista, pero también admitió que nunca había sido cualquiera de estos en cualquier O NINGUN sentido profundo.  Nació en Monmouthshire, en una de las más prominentes familias aristocráticas de Gran Bretaña.

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“Lo que se obtiene al lograr tus metas no es tan importante que en lo que te conviertes al lograr tus metas.” — Henry David Thoreau (1817—1862).

Publicado 14 May 2015, 1:13 pm

“LOS PELIGROS DEL INDIVIDUALISMO DE WENDELL BERRY.” PARTE 2.

Berry apunta a la industria del carbón como un gran culpable en esta acumulación de pequeñas destrucciones —y ahora, una década más tarde, uno no puede dejar de preguntarse si las almendras son el nuevo carbón, tanto de los mismos comerciales y dinámica de juegos políticos. Con la vista puesta en “las contradicciones en el esfuerzo del Estado” para equilibrar los intereses en conflicto, “Berry cita perfectamente una articulación del director Kentucky Comisión Apalaches: Ewell Balltrip de las

Leonardo da Vinci: el agua, los ríos, la ciencia y el arte.

Leonardo da Vinci: el agua, los ríos, la ciencia y el arte.

interdependencias en juego:

Si usted no tiene la minería, no tiene una economía, y si no tiene una economía, pues no tiene una forma de que las personas vayan a vivir. Pero también es muy cierto que si usted no tiene la calidad del medio ambiente, no se va a crear el tipo de lugar donde la gente quiere vivir.

Él vuelve a las complejidades que rodean estos intereses conflictivos en otro ensayo de la misma colección, titulada “Lo robusto del individualismo”:

La carrera del individualismo en América se ha ido sobre todo a lo absurdo, lo trágico o lo cómico. Pero también nos ha hecho un poco bien. Hubo una racha de ella en Thoreau, quien se fue solo a la cárcel en protesta contra la guerra contra México. Y esa racha ha continuado en sus sucesores que han sufrido sanciones por desobediencia civil debido a su percepción de que la ley y el gobierno nunca fue o necesariamente estuvieron correctos. Este es el individualismo de los tipos suficientemente resistentes, y ha sido autentica y típicamente por su identificación con un buen comunal.

La versión trágica del individualismo está en el “derecho” de presunción de los individuos por hacer lo que quieran, como si no hubiera Dios, ningún gobierno legítimo, ninguna comunidad, ni vecinos, ni la posteridad. Esto se entiende con mayor frecuencia como el derecho a hacer lo que uno quiera con la propiedad de uno. Tu como dueño de tu propiedad, de acuerdo con esta formulación, es propia y absolutamente.

Para estar seguros de lo que es ”El individualismo” de Berry es simplemente un término más poético de nuestra queja común del “derecho” —una acusación general dirigida a los jóvenes, que, tras una inspección más cercana revela como hay un importante trasfondo de la sociedad capitalista. Contemplando cómo llegamos allí, Berry apunta a la evolución aberrante de los derechos de propiedad —algo que se originó como la protección de la persona privada y se mutó en la destrucción del bien público:

Individualismo de este tipo nos ha costado muy caro en el lado de la  perdida de tierra vegetal (o de siembra), en los bosques destruidos, en el aumento de la toxicidad del mundo, y de especies aniquiladas.

Cuando los derechos de propiedad se convierten en absolutos son siempre destructivos, ya que entonces se utilizan para justificar no sólo el abuso de las cosas de valor permanente para la prestación temporal de las propietarios legales, sino también la apropiación y el uso indebido de las cosas a las que los aspirantes a propietarios tienen ningún derecho en absoluto, pero que pueden pertenecer sólo para el público o para toda la comunidad de los seres vivos: la atmósfera, el ciclo del agua, desierto, los ecosistemas, la posibilidad de vida.

Continuará.

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Bibliografia:

Henry David Thoreau (12 julio 1817 hasta 6 mayo 1862) fue un autor, poeta, filósofo, abolicionista, naturalista, resistencia a los impuestos, crítico del desarrollo, topógrafo, e historiador. Un  líder trascendentalista, Thoreau es mejor conocido por su libro Walden, que es una reflexión sobre la vida simple en alrededores naturales, y su ensayo “Resistencia al Gobierno Civil” (también conocida como la desobediencia civil), un argumento a favor de la desobediencia a un estado injusto.

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“El alcance de nuestro conocimiento siempre será … la medida de la magnitud de nuestra ignorancia.” — Wendell Berry (Agosto—1934).

Publicado 7 May 2015, 12:19 pm

“LOS PELIGROS DEL INDIVIDUALISMO DE WENDELL BERRY.” 

Novelista, poeta, agricultor y activista ambiental Wendell Berry (nacido el 5 de agosto de 1934.) es lo más cercano en nuestra época a Thoreau   —Un magnífico escritor cuyos poemas y ensayos nos hacen recordar una y otra vez, lo que significa estar despierto en el mundo, interior y exterior. Si él está contemplando la soledad y los dos grandes enemigos del trabajo creativo o examinar solo cómo forma poética, que ilumina el secreto del matrimonio, Berry se abre paso a través de nuestros caparazones más endurecidos del ego e irradia en las grietas de nuestra más enormes; calidez y sabiduría.

La salud de los océanos depende de la salud de los ríos; la salud de los ríos depende de la salud de pequeñas corrientes; la salud de los pequeños arroyos depende de la salud de sus cuencas.

La salud de los océanos depende de la salud de los ríos; la salud de los ríos depende de la salud de pequeñas corrientes; la salud de los pequeños arroyos depende de la salud de sus cuencas.

Eso es precisamente lo que hace en “El camino de la Ignorancia y otros ensayos” (biblioteca pública) – una obra maestra de la lucidez luminosa sobre nuestros defectos civilizacionales, entregado con la esperanza necesaria inteligente para ponernos en un camino de una accion mejor.

En la introducción, escrita años antes del manifiesto de Stuart Firestein de: “A través de la ignorancia consciente” y una década antes del elegante y moderno caso del astrofísico Marcelo Gleiser para vivir con el misterio de la ignorancia en la era del conocimiento, Berry Aclara el mal entendido del valor de la ignorancia:

Hay tipos y grados de en que la ignorancia es remediable, y por supuesto, y no tenemos ninguna excusa para no aprender todo lo que podamos. Dentro de ciertos límites, podemos aprender y pensar; podemos leer, oír y ver; podemos recordar. No tenemos que vivir en un mundo definido por profesionales  y embrollos de política.

Pero … En última instancia nuestra ignorancia es irremediable … Hagamos lo que hagamos, nunca vamos a ser libres de la mortalidad, la parcialidad, la falibilidad, y el error. El alcance de nuestro conocimiento será siempre, el del mismo equipo, la medida de la magnitud de nuestra ignorancia.

Debido a que la ignorancia es así, parte de nuestra definición como criaturas, necesitamos una manera apropiada: el camino de la ignorancia, que es el camino del amor al prójimo, la bondad, la precaución, la atención, la calibración apropiada, de echar mano de segunda mano, un buen trabajo, sustento correcto …

El camino de la ignorancia, por lo tanto, es tener cuidado, para conocer los límites y la eficacia de nuestro conocimiento. Es ser humilde y trabajar a una escala apropiada.

En un hermoso ensayo titulado “El desprecio por pequeños lugares,” Berry  —viejo celebre por toda su vida de la grandeza de lo pequeño, se describe a si mismo como un “pequeño escritor”  y un  “pequeño agricultor” – Refleja:

La salud de los océanos depende de la salud de los ríos; la salud de los ríos depende de la salud de pequeñas corrientes; la salud de los pequeños arroyos depende de la salud de sus cuencas. La salud del agua es exactamente la misma que la salud de la tierra; la salud de los lugares pequeños es exactamente la misma que la salud de los lugares grandes …

No podemos inmunizar a los continentes y los océanos contra nuestro desprecio por pequeños lugares y pequeños arroyos. Las destrucciones pequeños se suman, y finalmente se entienden Colectivamente las grandes destrucciones.

Continuará.

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Bibliografia:

Wendell E. Berry (nacido el 05 de agosto 1934) es un novelista americano, poeta, activista ambiental, crítico cultural y agricultor. Autor prolífico, ha escrito docenas de novelas, cuentos, poemas y ensayos. Es miembro electo de la comunidad del Sur de Escritores, el destinatario de la Medalla Nacional de Humanidades y el Profesor Jefferson en 2012. Él fue también un miembro de la Academia Americana de las Artes en 2013 y de las Ciencias. Berry fue nombrado el ganador del premio: Richard C. Holbrooke Distinguido ,por sus logros en 2014. El 28 de enero 2015 se convirtió en el primer escritor vivo que se introdujo en el Salón de la Fama de Escritores Kentucky.

“Una obra de arte es el resultado único de un temperamento único.” — Oscar Wilde. (1854—1900.)

Publicado 30 Apr 2015, 12:45 pm

“LA DEFINICION DE ARTE DE OSCAR WILDE.” 

El temperamento al que apela el arte … es el temperamento de la receptividad.”~ Oscar Wilde.

Oscar Wilde pudo haber sido la primera y más trágica celebridad popular del siglo XX, y un escritor magistral de cartas de amor, pero también fue un observador agudo de la cultura y custodio del espíritu creativo. Su ensayo de 1891 El Alma Del Hombre Bajo el Socialismo (biblioteca pública; descarga gratuita), escrito pocos meses después de cuando fue publicado El retrato de Dorian Gray, explora las estructuras sociales del arte con partes iguales en el libertarismo, el anarquismo, y una preocupación genuina —pero más que un tratado político, en el corazón del mismo es una meditación profunda sobre lo que significa crear, de vivir y de ser humano.

Comienza con una hermosa adición a mejores definiciones de la historia del arte: “El temperamento al que apela el arte … es el temperamento de la receptividad.”~ Oscar Wilde.

En los mejores días del arte no existían los críticos del arte.

En los mejores días del arte no existían los críticos del arte. Oscar Wilde.

Si un hombre se acerca a una obra de arte con cualquier deseo de ejercer autoridad sobre ella y el artista, o se acerca a ella con espíritu, él no puede recibir ninguna impresión artística de ella en lo absoluto. La obra de arte es dominar a el espectador: no el espectador dominar la obra de arte. El espectador es ser receptivo. Él es el violín en la que el maestro toca. Y la forma más completa es si puede suprimir sus propios puntos de vista, sus tontos prejuicios, sus propias ideas absurdas de lo que el arte debe ser, o no debería ser, entre más probable sea  lo que él pueda entender o no entender y apreciar la obra de arte en cuestión.

En tal sentimiento que Frank Lloyd Wright vendría a hacerse eco al afirmar que “un experto es un hombre que ha dejado de pensar, porque ‘sabe'”, Wilde advierte que la educación en el sentido formal resta, más que sumar a, nuestra capacidad de disfrutar el arte – una sugerencia sutil de que el verdadero arte, como la ciencia verdadera, requieren un grado de apertura benevolente y de ignorancia inocente:

Las ideas de una persona educada de Arte se dibujan naturalmente de lo que el arte ha sido, mientras que la nueva obra de arte es bella por ser lo que el arte nunca ha sido; y medirlo por la norma del pasado es medirlo por una norma sobre el rechazo de los cuales depende su perfección verdadera. Un temperamento capaz de recibir, a través de un medio imaginativo, y en condiciones imaginativas, las impresiones nuevas y hermosas, es el único temperamento que puede apreciarse de una obra de arte.

Va él a explorar cómo la apreciación del arte es diferente en todas las disciplinas creativas:

Es cierto, ya que es en el caso de la apreciación de la escultura y la pintura, es todavía más cierto lo de la apreciación de las artes como en el teatro. Para una imagen y una estatua que no están en guerra con el Tiempo. No tienen en cuenta su sucesión. En un momento en su unidad puede ser aprehendido. En el caso de la literatura es diferente. El tiempo debe ser atravesado antes de que se de uno cuenta de la unidad de los efectos. Y así, en el drama, puede ocurrir en el primer acto de la obra algo cuyo verdadero valor artístico puede no ser evidente para el espectador hasta que se alcance el tercer o cuarto acto. ¿Es tonto a es bueno enojarse y decirlo en voz alta, y perturbar la obra, y molestar a los artistas? No. El hombre honrado se sienta en silencio, a conocer las emociones agradables de asombro, de la curiosidad y del suspenso. Él no está para ir al juego de perderse a un temperamento vulgar. Él va a la obra para confeccionar un temperamento artístico. No es el árbitro de la obra de arte. Él es una persona quien es admitida a contemplar la obra de arte, y, si su trabajo fuese, olvidar en su contemplación el egoísmo que le daña —ese, el egoísmo de su ignorancia, el egoísmo de su información.

Continuará …

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Vocabulario:libertario; Que defiende la libertad absoluta, y por lo tanto, la supresión de todo gobierno y de toda ley, anarquista.

aprehender; Asimilar inmediatamente, llegar a entender:

Bibliografia: Oscar Fingal O’Flahertie Testamentos Wilde: (16 octubre 1854 hasta 30 noviembre 1900) fue un escritor irlandés, dramaturgo y poeta. Después de escribir en diferentes formas a lo largo de la década de 1880, se convirtió en uno de los dramaturgos más populares de Londres en la década de 1890. Hoy se le recuerda por sus epigramas, su novela El retrato de Dorian Gray, sus obras de teatro, así como las circunstancias de su encarcelamiento y muerte temprana.

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“Enséñame un héroe y te escribiré una tragedia.” — Francis Scott Fitzgerald (1896—1940.)

Publicado 23 Apr 2015, 5:17 pm

“LA FRAGILIDAD HUMANA DE MARTHA NUSSBAUM.” CONCLUSIÓN.

La paradoja de la condición humana, Nussbaum nos recuerda, es que mientras nuestra capacidad de vulnerabilidad —y, por extensión, de nuestra capacidad de confiar en los demás— puede ser lo que permite una tragedia que nos sobrevendrá, la tragedia más grande de todos es el intento de protegerse contra el daño por petrificar esa suavidad esencial del alma, por eso es que niega nuestra humanidad básica:

Ser humano significa aceptar promesas de otras personas y de el confiar en otras

San Jorge y el dragón de Gustave Moreau, 1889/1890.

San Jorge y el dragón de Gustave Moreau, 1889/1890.

personas y que será bueno para ti. Cuando es demasiado difícil de soportar, siempre es posible refugiarse en el pensamiento: “Voy a vivir mi propia comodidad, para mi propia venganza, para mi propia ira, y simplemente no será un miembro de la sociedad nunca más.” Eso realmente significa,” no voy a ser un ser humano nunca más.”

Se ve la gente hoy en día que es lo que hacen, en donde sienten que la sociedad les ha decepcionado, y que no se puede pedir nada más de ella, y que ya no se puede poner sus esperanzas en nada ni nadie fuera de sí mismos. Se les ve en realidad retirarse a una vida en la que sólo piensan en su propia satisfacción, y tal vez en la satisfacción de su venganza contra la sociedad. Pero una vida que ya no confía en otro ser humano y ya no forma lazos con la comunidad política, ya no es una vida humana.

Las cosas se ponen mucho más complicadas, sin embargo, cuando nos encontramos en situaciones que obligan a la tragedia a pedirnos hacer elecciones imposibles entre varias cosas que apreciamos. Nussbaum ilustra esto, apuntando a Agamenón de Esquilo, en la que el rey-protagonista tiene que elegir entre salvar a su ejército o salvar a su hija. La misma tragedia se juega en menor escala en los dilemas cotidianos, como en el caso en que se hacen juegos malabares al tratar de dirigir la carrera profesional o en ser un buen padre. La mayoría de las veces, como Nussbaum dice, las dos “se enriquecen mutuamente y hacen la vida de uno mejor.” Pero a veces, las circunstancias prácticas plantean retos insuperables como; una reunión importante y una obra de la escuela de su hijo cuando pasan al mismo tiempo —una de estas dos prioridades sufre inevitablemente, no porque usted es un mal padre o un mal líder, sino porque la vida sólo sucede de esa manera. Ahí radica la dificultad humana— entre más aspiramos a vivir bien, de acuerdo con nuestros compromisos y prioridades, más damos la bienvenida a tales elecciones trágicas. Y sin embargo, la solución no es que uno no se esfuerce. 

Nussbaum dice Moyers:

La tragedia ocurre únicamente cuando usted está tratando de vivir bien, porque para una persona negligente que no tiene compromisos profundos con otros, los conflictos de Agamenón no son una tragedia …

Ahora la lección sin duda no es tratar de maximizar el conflicto o fantasear entre la lucha y el sufrimiento, sino es más bien que usted debe de preocuparse por las cosas de una manera que haga la posibilidad menor de que la tragedia le va a pasar. Si mantiene sus compromisos a la ligera, de tal forma que siempre pueda despojarse de uno u otro de ellos si se entra en conflicto, entonces de tal forma en que no te hagan daño cuando las cosas vayan mal. Pero también se quiere que la gente viva su vida con una profunda seriedad de compromiso: no ajustar sus deseos a la forma en que el mundo gira, sino más bien tratar de arrebatar al mundo la buena vida que se desea. Y a veces eso hace que te dejes caer en la tragedia.

Quizás Alan Watts tenía razón cuando aconseja; no luchar contra las contradicciones del mundo, sino de concebir el universo como “un sistema armónico de conflictos contenidos.”

Bill Moyers: “Un Mundo de Ideas” es un tesoro en su totalidad, con muchas más conversaciones con luminarias que abarcan el arte, la ciencia, la psicología, la literatura, el espíritu creativo, y casi todos los aspectos de la vida. Complemente este con el asesoramiento de Nussbaum en vivir una vida plena.

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Bibliografia:

Billy Don “Bill” Moyers: (Nacido el 5 de junio 1934) es un periodista y comentarista político. Se desempeñó como Secretario de Prensa de la Casa Blanca en la administración Johnson de 1965 a 1967. También trabajó como comentarista de noticias de la red de televisión por diez años. Moyers ha participado ampliamente con la radiodifusión pública, la producción de documentales y programas de revista de noticias. Ha ganado numerosos premios y doctorados honoris causa por su periodismo de investigación y actividades cívicas. Ha llegado a ser bien conocido como un crítico mordaz de los medios de comunicación corporativa estructurada estadounidense.

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