“ZEN VS FILOSOFÍA.” CONCLUSIÓN.
“La gente les da muchos nombres diferentes. Pero en sí mismos, no tienen nombres. Cuando usted está pensando, todas las cosas, tienen diferentes nombres y diferentes formas. Pero cuando usted no está pensando, todas las cosas son los mismas. No hay palabras para ellas. La gente inventa las palabras. Un gato no dice: “Yo soy un gato.” La gente dice, “Esto es un gato.” El sol no dice: “Mi nombre es Sol.” La gente dice: “Este es el sol. “
Así que cuando alguien le pregunte: “¿Qué es esto? Cómo debes de responder?”
“No debería usar palabras.”
Soen-sa dijo, “¡Muy bien! No deberías usar palabras”. Así que si alguien te pregunta: “¿Qué es Buda?”, cuál sería una buena respuesta?
Gita se quedó en silencio.
Soen-sa dijo: “Ahora tu me preguntas …”
“¿Qué es Buda?”
Soen-sa golpeó al suelo.
Gita rió.
Soen-sa dijo: “Ahora me pregunto: ¿Qué es Buda?”
Gita golpeó al suelo.
“¿Qué es Dios?”
Gita golpeó al suelo.
“¿Cuál es tu madre?”
Gita golpeó al suelo.
“¿Qué eres tu?”
Gita golpeó al suelo.
“¡Muy bien! Esto es de lo que todas las cosas en el mundo están hechas. Tu y Buda y Dios y tu madre y todo el mundo están hechos de lo mismo”.
Sonrió Gita.
Soen-sa Dijo: “¿Tiene más preguntas?”
“Aún no me dijo dónde fue Katz.”
Soen-sa inclinó, miró a los ojos y dijo: “Ya entiendes.”
Gita Dijo: “¡Oh!”, Y golpeó el suelo muy duro. Luego se echó a reír.
Soen-sa termina la anécdota con un intercambio pretendiendo hacerlo muy divertido, de hecho, un trágico testimonio contemporáneo en la educación occidental y forzados a la educación de la especialización industrializada, deliberadamente fragmentando la unidad de todas las cosas y
La gente inventa las palabras. Un gato no dice: “Yo soy un gato.” La gente dice, “Esto es un gato.”
desacondicionando nuestra integridad interior:
Mientras ella estaba abriendo la puerta, se volvió a Soen-sa y le dijo: “Pero yo no voy a responder de esa manera cuando estoy en la escuela. Voy a dar respuestas regulares! “Soen-sa sonrío.
En otra sección del libro, Soen-sa examinó los principios y las prácticas que nos ayudan a cultivar la mente pre-pensamiento verdaderamente necesaria para la degustación de la masa para la galletas metafóricas de la fuerza vital universal. En respuesta a una carta de una principiante Zen, una joven llamada Patricia que tenia problemas para comprender el concepto del valor de “la mente no-sé”, escribe:
Tiré a la basura todas las opiniones, gustos y disgustos de todo, y sólo mantener la mente que no sabe … Tu mente de “antes del futuro”, todas las: “mente antes de futuro”, de todas las personas son las mismas. Esta es su sustancia. Tu sustancia, mi sustancia, y la sustancia de todo el universo se convierten en uno. Así es que el árbol, la montaña, la nube, se convierten en uno … La mente que se convierte en uno con el universo esta antes de pensar. Antes de pensar no hay palabras. “Igual” y “diferente” son palabras opuestas; son del todo que separa las cosas.
Unos meses más tarde, en comentarios de otra carta de Patricia, exploró los tres pilares de “la mente no-sé” del Zen:
… La práctica del Zen requiere una gran fe, gran valor y gran cuestionamiento.
¿Qué es la gran fe? Gran fe significa la agrupación de que en todo momento se mantiene la mente y se DECIDIÓ a la práctica, no importa qué. Es como una gallina sentada en sus huevos. Ella se sienta en ellos constantemente, cuidar y darles calor, como que van a salir del cascarón. Si se convierte en descuidada o negligente, los huevos no eclosionan y no se convierten no harán polluelos. Así que la mente Zen sugiere la agrupación siempre y en todo lugar de el creer en mí mismo …
Mucho ánimo!! significa la agrupación … Traer toda tu energía a un elemento. Es como un gato cuando caza un ratón. El ratón se ha retirado a su agujero, pero el gato espera su objetivo afuera del agujero durante horas y horas sin el mas mínimo movimiento. Está totalmente concentrado en el hoyo del ratón. Esta es la mente Zen —cortando todo pensamiento y dirigir toda su energía a un elemento.
Siguiente —gran cuestionario … Si se cuestiona algo con gran sinceridad, sólo habrá: “no-sé mente”.
Bibliografía: “Dejar caer las cenizas en el Buda”, esencial en su totalidad, con el gran DT Suzuki en: cómo el Zen puede ayudar a cultivar nuestro carácter, Alan Watts en “Sobre la muerte”, y el muy amado maestro Zen; Thich Nhat Hahn en: “Como abrazar haciendo meditación.”
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Biografia:
Thich Nhat Hanh; vietnamita; nace como Nguyen Xuan Bao el 11 de octubre, 1926) es un monje budista vietnamita, profesor, autor, poeta y activista por la paz. Él vive en Plum Village en la región de Dordoña, en el sur de Francia, viaja por el mundo para dar retiros y charlas. Acuñó el término “budismo comprometido” en su libro de Vietnam: Lotus en un mar de fuego. Un exilio a largo plazo, se le dio permiso para hacer su primer viaje de regreso a Vietnam en 2005.
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Publicado 27 Aug 2015, 2:25 pm
“ZEN VS FILOSOFIA.”
Un maestro Zen explica la muerte y la fuerza de vida a un niño y también se esbozan los tres principios esenciales del Zen la mente.
“La práctica del Zen … requiere mucha fe, mucho coraje, y una partida de grandes interrogantes.”
Si. La muerte es un enorme misterio que seguimos siendo incapaces de concluir en rededor de nuestras ya crecidas mentes, a pesar de la comodidad de nuestros grandes poetas y el consuelo de nuestros grandes filósofos, nosotros cómo diminutos seres humanos, ¿Cómo le damos sentido a todo esto?
“Las Enseñanzas del Maestro Zen Seung Sahn” irreverente pero inmensamente y espiritualmente vigorizante.
Aunque existen algunos libros excepcionales para niños acerca de la pérdida y el dolor, el explicar la muerte a un niño sigue siendo una de las tareas más difíciles de llevar a cabo para un ser humano.
Debido al lenguaje del Zen, conteniendo una enorme complejidad de la experiencia en la gran simplicidad de expresión, es muy adecuado orgánicamente al niño —los niños, después de todo, tienen una manera de apoyar sus mentes hacia lo profundo a través de lo sencillo— es quizás el mejor lenguaje que tenemos para ofrecer una explicación acorde, tanto para nosotros mismos como para nuestros jóvenes.
Eso es lo que ofrece el gran maestro Zen Seung Sahn Soen-sa nacido en Corea (01 de agosto 1927-30 de noviembre 2004) en uno de los capítulos de “la caída de las cenizas” en el Buda: “Las Enseñanzas del Maestro Zen Seung Sahn” (biblioteca pública) —un pequeño tesoro de un libro publicado originalmente en 1976, irreverente pero inmensamente y espiritualmente vigorizante, recopila su correspondencia y las conversaciones con los estudiantes de Zen en Occidente.
Soen-sa relata su conversación con Gita, la hija de siete años de edad, de uno de sus estudiantes en el Centro Zen de Cambridge, después de la muerte del central y amado gato, ingeniosamente llamado Katz. (“KATZ!” Es la transcripción de la famosa budista vientre-grito, que se utiliza como una forma de enfocar la energía y la intención durante la práctica del zen.) Katz había muerto tras una larga enfermedad y le fue dado un entierro budista tradicional, pero la niña se mantuvo preocupada por su muerte. Un día después de la práctica, llegó al gran maestro Zen para darle una explicación. Se retransmite el intercambio de conversación:
“¿Qué pasó con Katzie? ¿A dónde fue?”
Soen-sa dijo: “¿De dónde vienes?”
“Del vientre de mi madre.”
“¿De dónde viene tu madre?” Gita se quedó en silencio.
Soen-sa dijo: “Todo en el mundo proviene de la misma cosa. Es como en una fábrica de galletas. Muchas y diferentes tipos de galletas se hacen —leones, tigres, elefantes, las casas, la gente. Todos ellos tienen diferentes formas y nombres diferentes, pero todos ellos están hechos de la misma pasta y todos ellos tienen el mismo sabor. Así que toda esa variedad de cosas que se ven— un gato, una persona, un árbol, el sol, este piso —todas estas cosas son realmente lo mismo”.
“¿Qué son?”
Continuará […]
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Biografia:
Seung Sahn (Agosto 1, 1927 hasta Noviembre 30 de 2004), nacido Duk-In Lee, fue un maestro coreano Seon de la Orden Jogye y fundador de la Escuela Kwan Um internacional del Zen. Fue el Patriarca setenta y ocho en su linaje. Uno de los primeros maestros zen coreano a establecerse en los Estados Unidos, abrió templos y muchos grupos de práctica en todo el mundo. Era conocido por su estilo carismático y su presentación directa del Zen, fue bien adaptada para el público occidental.
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Publicado 20 Aug 2015, 12:16 pm
“SOBRE EL ARTE DE ADQUIRIR LA LIBERTAD.” D.T. Suzuki.
¿Qué ofrece el Zen? Suzuki sugiere que, es una puerta de entrada precisamente a esa la naturaleza elusiva del yo:
El Zen … debe ser una experiencia directa y personal para cada uno de nosotros en lo muy adentro de nuestro espíritu. Así como dos espejos de acero inoxidable se reflejan entre sí, el hecho y nuestros propios espíritus deben estar uno frente al otro sin agentes
El Zen puede ser considerado como una disciplina destinada a la reconstrucción de carácter.
que intervengan. Cuando se hace esto somos capaces de apoderarnos del vivir, vivaz ante el hecho en sí. La libertad es solo una palabra vacía hasta entonces.
En un sentimiento que a el sabio y maravilloso Parker Palmer; le vendría a hacer eco décadas más tarde, fue su llamado valientemente: “Plenitud Interior” Suzuki añade:
Finalmente el punto de vista del Zen, por lo tanto, es que hemos sido engañados por la ignorancia de encontrar una división en nuestro propio ser, que hubo desde el principio sin necesidad de una lucha entre lo finito y lo infinito, que es la paz la que estamos buscando con tanta ansiedad, y que ulteriormente ha estado allí todo el tiempo.
Más de un siglo antes de que Alan Lightman tan elegantemente mitigada nuestro anhelo de permanencia en un universo de cambios constantes, Suzuki escribe:
Todos somos finitos, no podemos vivir fuera del tiempo y el espacio; la medida en que hemos sido creados es la Tierra, no hay manera de comprender lo infinito, ¿cómo podemos librarnos de las limitaciones de la existencia? … La salvación debe buscarse en el propio finito, no hay nada infinito, aparte de las cosas finitas; si buscas algo trascendental, eso te sacara de este mundo de relatividad, que es lo mismo que la aniquilación de sí mismo. Usted no quiere la salvación a costa de su propia existencia … Se entienda o no, de la misma manera seguir viviendo en lo finito, con lo finito; para que mueras si dejas de comer y también de mantenerte calientito a causa de la aspiración a lo infinito … Por lo tanto lo finito es el infinito, y viceversa. Estas no son dos cosas separadas, aunque nos vemos obligados a concebirlas así, intelectualmente.
Suzuki sostiene que la esencia principal del Zen reside en su promesa, a ambas práctica y profunda, para “liberarnos de la opresión y la tiranía de estas acumulaciones intelectuales” y ofrecer, en cambio, una fundación de carácter a la vez sólido y trascendente:
El Zen puede ser considerado como una disciplina destinada a la reconstrucción de carácter. Nuestra vida ordinaria solamente toca el borde de la personalidad, que no causa una conmoción en las partes más profundas del alma … Estamos … hechos para vivir en la superficialidad de las cosas. Podemos ser inteligentes, brillantes, y todo eso, pero lo que producimos carece de profundidad, sinceridad, y sin apelar a los sentimientos más íntimos … Una experiencia espiritual profunda está obligada a efectuar un cambio en la estructura moral de la propia personalidad.
Y sin embargo, en esta “reconstrucción de carácter” “hay un truco cosmético:
Al estar por tanto tiempo acostumbrado a la opresión [de la inteligencia], la inercia mental se convierte en difícil de eliminar. De hecho se ha ido al suelo profundamente en las raíces de nuestro propio ser, y toda la estructura de la personalidad ha de ser anulada. El proceso de reconstrucción se tiñe con lágrimas y sangre … No es ningún pasatiempo, pero la tarea más seria en la vida; no hay ociosos vagos o perezosos que se atreverían a intentarlo.
[…]
El Zen va directo a las bases de la personalidad.
En el resto de los Ensayos en el budismo Zen, Suzuki va a llevarnos y a equiparnos con las herramientas necesarias del carácter y espíritu para emprender esta tarea de toda una vida.
Complementar con Alan Watts en “Vida, realidad, y convirtiendote en quien realmente eres” y de John Cage: “La historia de lo que el viaje en el budismo revela acerca de la vida interior de los artistas”.
Fin.
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Vocabulario:
Elusivo, va: Que elude o evita, especialmente si emplea astucias o artimañas.
Biografia:
Siddhartha Gautama: nació en el 563 A.C o Buddha/Buda (el más reconocido) en idioma sánscrito, el término buddha (बुद्ध) significa ‘despierto, iluminado, inteligente, fue un importante religioso nepalí considerado el último buda histórico y fundador del budismo. Nació en el seno de una familia noble del clan de los Sakya, en Lumbiní, el reino de Kapilavatthu, una aldea del Terai (en el actual Nepal) que está a los pies de los montes Himalayas.
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Publicado 13 Aug 2015, 12:02 pm
“RECOBRAR TU LIBERTAD.”~ D.T. Suzuki
Del mismo modo, el punto de Suzuki es que el intelecto es el mejor en señalar lo que no funciona, y como tal puede ser una fuerza de destrucción, pero cuando se trata de lo que funciona, al arte de la construcción moral, tenemos que confiar en una facultad completamente diferente del espíritu humano. Señala el linaje de la filosofía —una disciplina que sigue dependiendo en gran medida del último lema de Descartes para el intelecto, cogito ergo sum— como prueba de poderes insuficientes del intelecto en la iluminación de la ruta:
La historia del pensamiento demuestra que cada nueva estructura planteada por un hombre de extraordinaria inteligencia es seguro que va a ser derribada por los que siguen. Esta constante de destrucción y de construcción está bien en cuanto a la filosofía misma se refiere; por la propia naturaleza de la inteligencia, como lo toma, lo exige y no podemos poner fin a los avances de las investigaciones filosóficas todo proviniendo de
Cuanto más te explicas, más lejos huye de ti. Es como tratar de apoderarte de tu propia sombra.
nuestra única respiración. Pero cuando se trata de la cuestión de la vida misma, no podemos esperar a que la solución definitiva sea ofrecida por el intelecto, incluso si así pudiera hacerse. No podemos suspender ni por un momento nuestra actividad vital para la filosofía de desentrañar sus misterios. Deje que los misterios permanecen como están, pero eso si: vivir es un deber … Para el Zen, por tanto; no podemos depender del entendimiento o intelecto para la solución de “sus” problemas más profundos.
Mientras que el intelecto augura repeler la ilusión, Suzuki argumenta, que ha menudo hace lo contrario, crea diferentes ilusiones que nos llevan más lejos de la verdad de la vida, en lugar de acercarse a ella. Él escribe:
Así como la naturaleza aborrece el vacío, el Zen aborrece cualquier cosa que se interponga entre el hecho y nosotros mismos. De acuerdo con el Zen en realidad no hay lucha en el hecho en sí mismo, como entre lo finito y lo infinito, entre la carne y el espíritu. Estas son distinciones ociosas ficticiamente diseñados por el intelecto por su propio interés. Aquellos que lo toman demasiado en serio o aquellos que tratan de verlas como un hecho mismo de la vida, son los que toman el dedo como la luna.
Para cualquiera que haya experimentado el sentido del alma estrujada de la no-incontabilidad —y en una cultura consumista, la mayoría de nosotros tenemos la tarea del consumismo y es robarnos nuestro sentido de tener lo suficiente y de revendernos según el precio el producto, una y otra vez— las palabras de Suzuki resuenan con una especial intensidad:
La vida tal como se vive es suficiente. Es sólo cuando los pasos del intelecto inquietantes intentan asesinarlo para que dejemos de vivir e imaginarnos a nosotros mismos a estar cortos o en algo. Deje que el intelecto, tenga su utilidad en su propia esfera, pero no deje que interfiera con el flujo de la corriente de su vida. Si usted está en la absoluta tentación de mirar en él, que lo haga, mientras es así déjelo que fluya. El hecho de que fluye no obliga en ningún caso a ser arrestado o decir que se le entrometió …
[…]
El gran hecho de la vida misma … flujos por completo fuera de estos ejercicios o vanidades del intelecto o de la imaginación.
[…]
Ninguna cantidad de explicaciones locuaces, jamás nos dejaran caer en la naturaleza de nosotros mismos. Cuanto más te explicas, más lejos huye de ti. Es como tratar de apoderarte de tu propia sombra.
Continuará […] Ultima parte.
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Biografia:
Daisetsu Teitaro Suzuki: (18 octubre 1870 hasta 12 julio 1966) Fue un autor japonés de libros y ensayos sobre el Budismo, el Zen y el Shin jugaron un papel decisivo en la difusión de su interés propio de estos (y del Lejano Oriente de la filosofía en general) al Oeste. Suzuki. Fue también un prolífico traductor de chino, japonés y sánscrito en literatura. Suzuki pasó varios largos periodos enseñando o dando conferencias en universidades occidentales, y dedicó muchos años a esa cátedra en la Universidad de Otani, una escuela budista japonesa.
Vocabulario:
Incontabilidad.- El estado o condición de ser suficiente; suficiencia; adecuación.
Del: Cogito ergo sum: … Cuando seguimos nuestros propios pensamientos de demasiado de cerca, podemos perder nuestro rumbo, ya que nuestra charla interior ahoga el sentido común. …
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Publicado 6 Aug 2015, 8:00 pm
“SOBRE EL ARTE DE ADQUIRIR LA LIBERTAD.” Bertrand Russell.
Esas luchas del ego-extracción, Suzuki señala, pueden ser de lo más íntimo, lo más amable nada material —el tipo que Rilke había articulado tan bellamente dos décadas antes en su carta sobre las cargas y las bendiciones del amor. Suzuki escribe:
El amor hace que el ego se pierda en el objeto al que ama, y sin embargo, al mismo tiempo el quiere tener ese objeto como suyo propio… El grueso mayor de la literatura
El amor hace que el ego se pierda en el objeto al que ama, y sin embargo, al mismo tiempo el quiere tener ese objeto como suyo propio…
jamás producida en este mundo, no es más que la insistencia en la misma cadena de amor, y parece que nunca se cansará de él. Pero… a través del despertar del amor obtenemos una visión de la infinidad de cosas… Cuando el ego-cáscara se rompe y el “otro” se toma en su propio cuerpo, podemos decir que el ego ha negado en sí o que el ego tiene dado sus primeros pasos hacia el infinito.
A pesar de que se encarga de señalar el inestimable papel de la inteligencia en la vida del día a día, Suzuki afirma que el intelecto es lo que nos impide el infinito:
El Zen propone su solución apelando directamente a los hechos de la experiencia personal y no de reservarse al conocimiento. La naturaleza del propio ser donde aparentemente se libra la lucha entre lo finito y lo infinito, es que hay que asir por una facultad más que el intelecto… Porque el intelecto tiene una cualidad inquietantemente curiosa en si mismo. A pesar de que plantea preguntas suficientes para perturbar la serenidad de la mente, es demasiado o muy frecuente dar respuestas incapazmante satisfactorias a las mismas. Se altera la paz dichosa de la ignorancia y sin embargo no restaura el estado anterior de las cosas al ofrecer algo más. Debido a que señala la ignorancia, a menudo se considera que ilumina, mientras que el hecho es que perturba, con lo que no necesariamente siempre trae luz en su camino.
Qué conmovedora es esta última observación en el contexto de la vida intelectual contemporánea. Gran parte de nuestra educación superior tiene como premisa el espíritu de romper las cosas en lugar de construir las cosas —sobre todo cómo un estudiante inteligente puede criticar y contrarrestar un argumento— que tiene, como era de esperarse, impregnado el tejido del discurso público en general. Tenemos una cultura de la crítica en la que los críticos, profesional y auto-nombrados, miden su mérito por la forma inteligente que pueden destripar una idea, una obra de arte, o, cada vez más y de manera alarmante, a una persona. Parece que hemos olvidado cómo adquirir lo que Bertrand Russell llamó, justo un año antes de la publicación de ensayos de Suzuki, “un alto grado de cultura intelectual sin atrofia emocional” en su magnífica meditación sobre por qué la construcción es más difícil y aún más gratificante que la destrucción.
Continuará […] PARTE 4.
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Biografia:
Bertrand Arthur William Russell. (1872-1970) fue un filósofo británico, lógico, matemático, historiador, escritor, crítico social y activista político. En varios momentos de su vida él se consideraba un liberal, socialista y pacifista, pero también admitió que nunca había sido cualquiera de ellos en un sentido profundo. Nació en Monmouthshire en una de las más prominentes familias aristocráticas de Gran Bretaña.
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Publicado 30 Jul 2015, 12:55 pm
“LA LIBERTAD Y EL ZEN DE: DT SUZUKI.” PARTE 2.
Este cuerpo nuestro es algo así como una batería eléctrica en el que un misterioso poder latente miente. Cuando este poder no se pone en marcha correctamente, ya sea o crece moho y se marchita o se enancha, y se expresa de manera anormal. Es el objeto del Zen, por tanto, para salvarnos de volverse loco o ser paralizado. Esto es lo que quiero decir con libertad, dando rienda suelta a todos los impulsos creativos, benevolentes e inherentementes ubicados en nuestros corazones. En general, estamos ciegos a este hecho, que estamos en posesión de todas las facultades necesarias que nos harán felices y
Todas las luchas que vemos a nuestro alrededor provienen de esta ignorancia … Cuando la nube de la ignorancia desaparece … vemos por primera vez la naturaleza de nuestro propio ser.
cariñosos hacia los otros. Todas las luchas que vemos a nuestro alrededor provienen de esta ignorancia … Cuando la nube de la ignorancia desaparece … vemos por primera vez la naturaleza de nuestro propio ser.
Uno de los puntos esenciales aún más olvidadas de Suzuki — y particularmente clarividente en el contexto de lo que la psicología del desarrollo moderno ha encontrado en las décadas desde entonces— tiene que ver con el papel crucial de la adolescencia como un punto crucial en el desarrollo moral. Los años de la adolescencia, argumenta, son cuando empezamos “profundamente a ahondar en los misterios de la vida y cuando se nos pide “elegir entre el ‘eterno No’ y el ‘perpetuo si’” — una noción prematura o joven que Nietzsche intuye medio siglo antes, cuando resolvió: “Me gustaría ser en todo momento de aquí en adelante sólo un optimista!” En esta bifurcación en el camino de la existencia, Suzuki insiste, en el dominio de que los principios del Zen puede hacer la diferencia crítica en lo que nos conduce hacia una significativa vida plena. Él escribe:
La vida es después de todo una forma de afirmación … Sin embargo con insistencia los ciegos pueden negar la existencia del sol, no pueden aniquilarlo.
Gran parte de esa ceguera, él amonesta, proviene de nuestro apego al ego. Por paradójico que pueda parecer a cualquier padre o maestro de un adolescente, Suzuki sugiere que la adolescencia es la época más fructífera para la disolución del ego:
Somos demasiado centrados en el ego. El caparazón del ego en el que vivimos es lo más difícil de superar … Se nos dan, sin embargo, muchas oportunidades para romper esta concha, y la primera y más grande de ellas es cuando se llega a la adolescencia.
Y sin embargo, la “pérdida del equilibrio mental”, producida por la atracción polar del “‘eterno No’ y el ‘perpetuo si'”, ha generado “tantos casos de postración nerviosa, que se han reportado durante la adolescencia”, también pueden descarrilarse en nosotros en angustia en cualquier punto de nuestra vida. En un sentimiento que ruega una vez más a la mente de Nietzsche y sus creencias sobre el papel constructivo del sufrimiento, Suzuki escribe:
Cuanto más se sufre más se profundiza el crecimiento del carácter, y con la profundización del carácter se lee más penetrantemente en los secretos de la vida. Todos los grandes artistas, todos los grandes líderes religiosos, y todos los grandes reformadores sociales han salido de las luchas más intensas que lucharon con valentía, con bastante frecuencia en las lágrimas y con corazones sangrantes.
Continuará […]
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Biografia:
Friedrich Wilhelm Nietzsche: (Octubre 15, 1844 hasta agosto 25, 1900.) Fue un filósofo alemán, crítico cultural, poeta, compositor, y un erudito del griego y el latín. Escribió varios textos críticos en la religión, la moralidad, la cultura contemporánea, la filosofía y la ciencia, mostrando un afecto especial a la metáfora y la ironía.
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Publicado 23 Jul 2015, 3:14 pm
“LA LIBERTAD Y EL ZEN DE: DT SUZUKI.”
DT Suzuki en: Qué es la libertad y cómo el Zen puede ayudar a cultivar nuestro carácter.
“El caparazón que protege el EGO en el que vivimos es lo más difícil de superar.”
Alan Watts puede ser acreditado con la popularización de la filosofía oriental en Occidente, pero él le debe toda la trayectoria de su vida y el legado a un solo encuentro con el Zen-budista sabio DT Suzuki —uno de los mas grandes humanistas e influyentes administradores de la filosofía Zen.
A la edad de veintiún años, Watts asistió a una conferencia por Suzuki en Londres, que lo
“Al Zen no le interesa la comprensión filosófica.”~ D.T. Suzuki.
cautivó al joven que pasó el resto de su vida a estudiar, propagar, y todo basándose en las enseñanzas de Suzuki. El legendario compositor John Cage tuvo un encuentro similar con Suzuki, de el cual resultó en una profunda forma en su vida y su música.
A principios de la década del año 1920, estimulados por la preocupación de que los maestros Zen eran “incapaces de presentar su comprensión a la luz del pensamiento moderno,” Suzuki realizó “un experimento provisional para presentar el Zen desde nuestro punto de vista del sentido común” —una formulación más bien humilde de lo que en realidad él llevó a cabo, que era nada menos que darle a la antigua filosofía oriental una segunda vida en el Oeste y plantar la semilla de una nueva cultura de la espiritualidad secularizada.
Pero en 1940, todos sus libros fueron sacados de la imprenta, cuando la guerra en Inglaterra, y todas las copias restantes en Japón fueron destruidas en el gran incendio de 1945, que consumío tres cuartas partes de Tokio.
En la navidad de 1946, Humphreys, presidente de la Sociedad Budista de Londres, se dispuso a reparar el daño y viajó a Tokio, donde comenzó a trabajar con Suzuki en la traducción de sus nuevos manuscritos y la reimpresión de lo que quedaban de la edición vieja.
El resultado fueron los Ensayos clásicos atemporales en el budismo Zen (biblioteca pública), publicado originalmente en 1927 —una colección de textos fundacionales de Suzuki que introducen los principios del Zen en la vida secular como disciplina de interés, ante todo, con lo que llamó “la reconstrucción del personaje.” Como observó Suzuki, “Nuestra vida ordinaria solamente toca el borde de la personalidad, que no causa una conmoción en las partes más profundas del alma.” —se convirtieron en sus ensayos, y siguen siendo, un conjunto de herramientas del aspecto moral para la vida moderna, esto agregado a través de una conexión de conocimiento elemental sin embargo, elevando la perspectiva de la espiritualidad laica. Suzuki comienza por el principio, exponiendo la promesa del Zen en nuestra vida cotidiana:
Zen en su esencia es el arte de ver la naturaleza del propio ser, y señala el camino de la esclavitud a la libertad. Por lo cual nos bebemos lo correcto de la fuente de la vida, que nos libera de todos los yugos en los que nosotros, los seres finitos por lo general sufrimos en este mundo.
Continuará […]
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Biografia:
Daisetsu Teitaro Suzuki: (18 octubre 1870 hasta 12 julio 1966) Fue un autor japonés de libros y ensayos sobre el Budismo, el Zen y el Shin jugaron un papel decisivo en la difusión de su interés propio de estos del Lejano Oriente y de la filosofía en general al Oeste. Suzuki fue también un prolífico traductor de chino, japonés y sánscrito en literatura. Suzuki pasó varios largos periodos enseñando o dando conferencias en universidades occidentales, y dedicó muchos años a esa cátedra en la Universidad de Otani, una escuela budista japonesa.
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Publicado 16 Jul 2015, 4:03 pm
“ACERCA DEL ESTILO DE LAS COSAS.” —VIRGINIA WOOLF.
Una Ola en la Mente: Virginia Woolf en la escritura y la Conciencia.
“Un Lugar, una emoción, se crea esta ola en la mente, mucho antes de que las palabras se adapten a ello.”
“Una frase crujiente, una metáfora repentina, lo ingenioso acecha de cerca, un elegante giro de una frase, con especialización en psicolingüista en Harvard Steven Pinker escribió en su guía moderna y maravillosa acerca del estilo “son algunos de los mayores placeres de la vida.” Un siglo y medio antes, Schopenhauer proclamó:” El estilo es la fisonomía de la mente.”
Sin lugar a dudas una de las más hermosas mentes de la humanidad y de grandes maestros de lo elegante y placentero del lenguaje, es Virginia Woolf —un dominio que
“El amar nos separa de los demás.” Virginia Woolf.
desarrolló con igual encanto en sus escritos públicos, así como en los privados, ya que ambos surgieron de la misma fuente de la pasión y perspicacia. Pero en ninguna parte fue la intensidad de Woolf del corazón, la mente, y el estilo más palpables que en la redacción que hizo por y para su amante y amiga de toda la vida, Vita Sackville-West – a partir de su novela Orlando, basada en Sackville-West y dicha novela fue celebrada como “la más larga y con más encanto carta de amor en la literatura,” a las misivas reales entre dos mujeres, que sigue siendo una de las más hechizantes cartas de amor, extrañas, nunca jamás escritas.
En marzo de 1926, un año antes de su famosa carta de amor a Vita, Virginia escribió a su amante sobre la misma cosa que los unió, aquella invisible fuerza, esa fuerza inmutable que animaba a Woolf más que cualquier otra cosa —su amor por la lengua. (Los escritores celebran y tienen una manera de dar contenido a sus convicciones profesionales sobre el arte en su correspondencia más íntima —Nietzsche dejó sus diez reglas para los escritores en una carta a su amante.)
La hermosa frase en el corazón y la meditación de Woolf, que se encuentra en las cartas de Virginia Woolf: Volumen Tres (biblioteca pública), es también lo que inspiró el título de la colección espectacular de ensayos de Ursula K. Le Guin— Le Guin ser, por supuesto, es lo más parecido que tenemos de Woolf hoy.
Woolf escribe:
El estilo es una cuestión muy simple: todo es ritmo. Una vez que tengas eso, ya no puedes usar las palabras equivocadas. Pero por otro lado aquí estoy sentado después de media de la mañana, repleta de ideas y visiones, y así sucesivamente, y no puedo desalojarlos, por falta de el ritmo adecuado. Ahora bien, esto es muy profundo, lo que es el ritmo, y va mucho más allá de las palabras. Una vista (panorámica), una emoción, crea esta ola en la mente, mucho antes de que hace que las palabras puedan adaptarse a ello; y por escrito (tal es mi creencia actual) uno tiene que recuperar esto, y establecer este trabajo (que no tiene nada que ver con la apariencia de las palabras) y, a continuación, mientras que se rompe y cae en la mente, que hace que las palabras coincidan en ello. Pero, sin duda, voy a pensar de forma diferente el próximo año.
Complementar con Woolf sobre cómo leer un libro, los beneficios creativos de llevar un diario, y el único sobreviviente de grabación de su voz, y luego volver a Anaïs Nin sobre por qué la intensidad emocional es esencial para la creatividad.
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Biografia:
Steven Arthur Pinker (nacido el 18 de septiembre de 1954) es un psicólogo estadounidense de origen canadiense experimental, científico cognitivo, de la lingüista, y autor popular de ciencia. Es profesor de la familia de Johnstone en el Departamento de Psicología de la Universidad de Harvard, y es conocido por su defensa a la psicología evolutiva y la teoría computacional de la mente.
Adeline Virginia Woolf (1882-1941) fue una escritora Inglesa y una de las modernistas más importantes del siglo XX.
Victoria María Sackville-West. (9 de marzo de 1892 al 2 de junio de 1962), conocida generalmente como Vita Sackville-West, fue una poeta Inglesa, novelista y diseñadora de jardines. Una exitosa y prolífica novelista, poeta y periodista durante su vida, fue galardonada en dos ocasiones con el Premio Hawthornden para la Literatura Imaginativa: en 1927 por su épica pastoral,The Land, y en 1933 por sus ‘Collected Poems’ que se recuerdan principalmente por la celebracion del jardín en Sissinghurst que ella creó con su marido el diplomático, Sir Harold Nicolson. Ella también es recordada como la inspiración del protagonismo andrógina en el jugueteo histórico de; Orlando: una biografía de su famosa amiga y admiradora, Virginia Woolf, con quien tuvo un breve romance.
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Publicado 9 Jul 2015, 2:01 pm
“LA DIETA DE DUKE ELLINGTON.”
Lo que el célebre compositor y de su relación con la comida y lo que revela acerca de los conflictos internos que públicamente compartimos.
Esta es una cultura en nuestra relación con la comida, aunque algunas veces es un “Canvas” para la creatividad que ahora ha mutado de una fuente de sustento a un gran escenario para nuestras luchas morales a fuerza de voluntad, una tiranía de hábitos que buscamos volver a “cablear”, una moneda de estatus en la jerarquía del mundo de ricos y pobres. En su forma más trágica, puede extraer y romper la psique bajo las fuerzas más implacables, y los impulsos más contradictorios por la indulgencia y el control. Mientras que para la mayoría de nosotros, estos dramas diarios se desenvuelven en el plano privado, para las figuras públicas que ofrecen material de origen para esa triste excusa del periodismo, mientras nos encontramos en el quiosco de productos de prueba y los pasillo del supermercado. Y sin embargo algo al respecto —acerca de esos demonios compartidos de nuestra relación ambivalente con la comida como metáforas y vudús para nuestras
“Hay dos tipos de música. Buena música, y del otro tipo.”~ Edward Kennedy “Duke” Ellington.
contradicciones internas y oscilaciones entre el autoodio y la autosatisfacción, entre extinción y control —tiene un persistente encanto, incluso para aquellos que rechazan más la cultura tabloide.
Tal vez es la confluencia de estos fenómenos culturales curiosos que los convierte en una de las partes más interesantes de la fantástica nueva biografía de Terry Teachout, Duke: “Una Vida de Duke Ellington” (biblioteca pública) —La relación de Ellington con la comida. En muchos sentidos, presenta una versión amplificada de las luchas internas a las que nos enfrentamos todos los días— amplificada al nivel de una caricatura, que es lo que lo hace tanto tan poderoso y tan inquietante, de la misma manera tiende a ser incómodo en el rededor o disgustan profundamente a los que exhiben en versiones exageradas con nuestros peores rasgos.
Ellington, que estaba muy preocupado con la forma en que se veía en el escenario, hizo grandes esfuerzos para reconciliar y ocultar sus apetitos en conflicto solo por el placer y por la apariencia. Llevaba “conjuntos” cuando actuó— pero con una peculiaridad:
Debajo de toda la ropa que llevaba, usaba un corsé, una herramienta útil para un artista cuyo apetito por la comida era tan descomunal como su apetito por el sexo. Uno de los apodos de Ellington fue “El regordete”, y Tricky Sam Nanton le rindió homenaje asombrado por su capacidad: “¡Es un genio, de acuerdo, pero Jesús, como come!” Algunos de sus peculiaridades más recordadas tenían que ver con comida, tales como su práctica de terminarse una chuleta sobrante en un pañuelo o servilleta, para luego meterla en uno de sus bolsillos después de la comida. Era una costumbre que había adquirido en sus primeros días, cuando los alimentos, como el dinero, eran muy difíciles de conseguir. “Después de un tiempo, se come en defensa propia”, dijo a Whitney Balliett.” Lo que se obtiene por acumular pequeños pedazos de alimentos luchando contra el tiempo pensando en que un día no va a haber ni un pedazo.”
Pero sus luchas con los alimentos son más profundas que un mero capricho. Teachout cita el relato de un periodista de cómo la compulsión notoria de Ellington para controlar su imagen en donde el tiro le salió por la culata en la más tragicómica de las formas en su dieta:
Duque, quien siempre está preocupado por mantener su peso bajo, puede anunciar que pretende comer nada más que trigo triturado y té negro. . . . La resolución de Duke de no comer en exceso con frecuencia se derrumba precisamente en este punto. Cuando lo hace, él pide un bistec, y después de terminarlo se involucra en otra lucha moral por cerca de cinco minutos. Entonces realmente empieza a comer. Tiene otra carne ya lista, cubierta de cebolla, con una doble porción de papas fritas, una ensalada, un plato de tomates en rodajas, una langosta gigante y mantequilla derretida, el café y un postre de Ellington, Connecticut— tal vez una combinación de pastel, torta, helado, natillas, gelatina, fruta y queso. Su apetito realmente se había agudizado, él puede fácilmente ordenar jamón y huevos, media docena de “pancakes”, wafles con jarabe de arce, ¡ah y unas galletas calientitas! Entonces, ya se ha decidido a volver a su dieta, que terminará, cuando empezó, con trigo triturado y el té negro.
Para ver más de cerca a Duke, lea: “A life of Duke Ellington”, te va a sumergir en la historia de cómo Ellington diseño su propia imagen.
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Biografia:
Edward Kennedy “Duke” Ellington: (29 abril 1899 hasta 24 mayo 1974.) Fue un compositor, pianista y director de orquesta de las orquestas de jazz. Dirigió su orquesta a partir de 1923 hasta su muerte, en su trayectoria de más de 50 años.
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Publicado 2 Jul 2015, 1:33 pm
“¿QUÉ ES EL DESPERTAR DE THOREAU?”
“El secreto del éxito es … estar completamente despierto en todo acerca de ti,” el padre de Jackson Pollock escribió en su hermosa carta en 1926 aconsejando a su hijo adolescente. Pero, ¿cómo se llega a estar completamente despierto ante el mundo, sobre todo en nuestro mundo, a través del cual andamos cada vez más como sonámbulos con el piloto automático, en un trance de la productividad? (¿Qué tan despiertos estamos, realmente, cuando hemos dejado de jugar al baloncesto sobre maravillados ante el milagro cotidiano de las nubes? ¿o la gloria inesperada de las flores silvestres en la acera de la
“La razón de que la gente despiertan es porque finalmente han dejado de aceptar cosas que insultan su alma.” ~ Anónimo.
ciudad?).
Vigilia —que encarna la atención a la vida, ya que vive a través de nosotros— parece tan misteriosa como nuestro escape nocturno en sueños, y a menudo más difícil de alcanzar.
Eso es lo que Henry David Thoreau (12 julio 1817 hasta 6 mayo 1862) explora en un hermoso pasaje: “En donde yo vivía, y lo que viví durante ese tiempo”, (biblioteca pública) —otro tesoro intemporal de la misma serie: “Grandes ideas” que nos dio la indispensable, lo breve de la vida de Séneca.
Thoreau —un hombre de una gran y perdurable sabiduría sobre temas como las recompensas espirituales del caminar, los beneficios creativos de llevar un diario, y la mejor definición del éxito – ensalza el don de la imaginación despierta:
“La mañana, que es la temporada más memorable del día, es la hora de despertar. Entonces hay al menos somnolencia en nosotros; y durante una hora, al menos, una parte de nosotros despierta que duerme todo el resto del día y la noche. Poco es lo que se espera de ese día, si es que se le puede llamar un día, a lo que no estamos despiertos por nuestro “Genio”, sino por los codazos mecánicas de algún sirviente, no se despiertan por nuestra propia fuerza y aspiraciones recién adquiridas desde adentro, en su lugar las campanas de la fábrica, y una fragancia llena el aire —a una vida más alta que cuando nos quedamos dormidos; y por lo tanto la oscuridad osa su fruto y también demostrar su valía para ser bueno, no menos que la luz.”
En un sentimiento de haber ido a visitar algunas décadas más tarde a su diario, donde se contempla el mito de la productividad y el verdadero significado del trabajo, Thoreau añade:
“Millones están lo suficientemente despiertos como para el trabajo físico; pero sólo uno en un millón esta lo suficientemente despierto para el esfuerzo intelectual eficaz, sólo uno de cada cien millones despierta a una vida poética o divina. Estar despierto significa estar vivo. Nunca he conocido a un hombre que este lo bastante despierto. ¿Cómo podría entonces mirarlo a la cara?”
Tenemos que aprender a despertar y mantenernos despiertos, no por ayudas mecánicas, sino por una expectativa infinita de la madrugada, pedirle a Dios que no nos deje en nuestro sueño más profundo. No conozco ningún hecho más alentador que la incuestionable capacidad del hombre para elevar su vida por medio del esfuerzo consciente.
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Biografia:
Henry David Thoreau: (12 julio 1817 hasta 6 mayo 1862.) Fue un autor, poeta, filósofo, abolicionista, del naturalismo, de resistencia al impuesto, crítico del desarrollo, topógrafo, y el también fue historiador. Un líder del trascendentalismo, Thoreau es mejor conocido por su libro “Walden”, una reflexión sobre la vida simple en los rededores naturales, y su ensayo de resistencia al Gobierno Civil (también conocido como la desobediencia civil), un argumento a favor de la desobediencia a un estado injusto.
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