“EL ARTE DE AMAR DE ERIC FROMM.” CONCLUSIÓN.
En nuestra obsesión por la elección del “objeto de amor,” Fromm afirma; se ha sembrado una especie de “confusión entre la experiencia inicial de ‘caer’ en el amor, y el estado permanente de estar enamorado”, o como podríamos decir mejor, ‘de pie’ “en el amor” —algo a lo que Stendhal se dirigió hace más de un siglo, mucho antes, precisamente en su teoría que habla del amor y de la “cristalización” a lo cual Fromm considera como el peligro de confundir la chispa a la propia sustancia:.
Si dos personas que han sido extrañas, como todos nosotros, son, de repente o que se piense, que se diga: se dejó que cayera el muro entre ellas y se sienten cerca, se sienten así uno del otro, ese momento de unidad es una de las experiencias más emocionantes, más excitantes de la vida. Y es aún maravilloso y más milagroso para las personas que se han apagado, y se han aislado, sin amor. Este milagro de súbita intimidad suele verse facilitado si se combina con, o se inicia, con la atracción sexual y la consumación. Sin embargo, este tipo de amor es, por su propia naturaleza no duradero.
Fromm va a explorar las ideas falsas y mentiras culturales que nos impiden el dominio de esta habilidad humana suprema.
Las dos personas se convierten, se abren y se conocen bien, su intimidad pierde cada vez más su carácter milagroso, hasta que su antagonismo, sus desilusiones, su aburrimiento mutuo va a matar lo que queda de la excitación inicial. Sin embargo, al principio no saben todo esto: de hecho, se llevan la intensidad del enamoramiento, siendo esta “locura” del uno y del otro, como prueba de la intensidad de su amor, mientras que sólo se pueden demostrar el grado de su anterior soledad.
[…]
No existe casi ninguna actividad, u otra empresa, en que se hay dicho que se inició con tan tremendas esperanzas y expectativas, y sin embargo, que se diga que falla de manera regular, tanto como en el amor.
La única manera de disminuir este historial de fracaso, Fromm afirma, es examinar las razones subyacentes de la desconexión entre nuestras creencias sobre el amor y la maquinaria real – que se deben incluir en un reconocimiento del amor como una práctica informada y no una gracia inmerecida. Fromm escribe:
El primer paso a tomar es asir conciencia de que el amor es un arte, al igual que la vida es un arte; si queremos aprender a amar debemos proceder de la misma manera que tenemos de proceder si queremos aprender cualquier otro arte, por ejemplo música, pintura, carpintería, o el arte de la medicina o la ingeniería. ¿Cuáles son los pasos necesarios en el aprendizaje de cualquier arte? El proceso de aprender un arte puede dividirse convenientemente en dos partes: una, el dominio de la teoría; el otro, el dominio de la práctica. Si quiero aprender el arte de la medicina, primero debo conocer los hechos sobre el cuerpo humano, y sobre diversas enfermedades. Cuando tengo todo este conocimiento teórico, estoy de alguna manera ya competente en el arte de la medicina. Voy a convertirme en un maestro en este arte sólo después de una gran cantidad de práctica, hasta que finalmente los resultados de mi conocimiento teórico y los resultados de mi práctica, se mezclan en uno —mi intuición, la esencia del dominio de cualquier arte. Pero, aparte de aprender la teoría y la práctica, hay un tercer factor necesario para convertirse en un maestro en cualquier arte —el dominio de la técnica debe ser una cuestión de esta preocupación última; no debe haber nada más en el mundo más importante que la técnica. Esto es cierto para la música, para la medicina, para la carpintería— y para el amor. Y, tal vez, aquí está la respuesta a la pregunta de por qué la gente en nuestra cultura trata curiosamente de querer aprender este arte, a pesar de sus fracasos evidentes: a pesar del deseo profundo de amor, casi todo lo demás se considera más importante que el amor: el éxito, el prestigio, el dinero, el poder —así toda nuestra energía se utiliza para el aprendizaje de la forma de lograr estos objetivos, y casi ninguno se decide de aprender el arte de amar.
En el resto de su estudio del arte de amar, Fromm va a explorar las ideas falsas y mentiras culturales que nos impiden el dominio de esta habilidad humana suprema, destacando tanto en su teoría y su práctica con una extraordinaria visión de la complejidad del corazón humano. Complementar con el filósofo francés Alain Badiou sobre por qué caemos y permanecemos en el amor y Mary Oliver en locuras necesarias del amor.
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Biografia:
Alain Badiou: Filósofo, escritor, dramaturgo, novelista y profesor francés nacido en Marruecos, autor de “Teoría del sujeto” (1982), “El ser y el acontecimiento” (1988), “Manifiesto por la filosofía” (1989), “La ética” (1993), “Pequeño manual de inestética” (1998), “Circunstancias” (2004) y “Elogio del amor” (2009).
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Publicado 5 Nov 2015, 11:47 am
“EL ARTE DE AMAR DE ERIC FROMM.”
El Filósofo Erich Fromm nos habla del arte de amar y de lo que nos está impidiendo dominarlo.
No hay casi ninguna actividad o cualquier otro tipo de empresa, que no digamos que se inició con unas tan grandes y tremendas esperanzas y expectativas, y, sin embargo, que regularmente nos decepciona tanto, como el amor.
“Amar sin saber cómo amar las heridas de la persona que nosotros amamos,” el gran maestro de Zen Thich Nhat Hahn, así amonestó en su excelente tratado sobre cómo amar —un sentimiento profundamente desconcertante en el contexto de nuestra mitología cultural, que se reparte continuamente como el amor es
Fromm considera nuestra percepción distorsionada necesaria del yin-yang del amor.
algo que nos sucede de una forma pasiva y por qué no, también por casualidad, algo en lo que caemos, algo que nos aparece como-una-flecha, en lugar de una herramienta o disciplina conquistada por la misma práctica deliberada, asi como se hace en cualquier otra búsqueda de la excelencia humana. Nuestra falta de reconocimiento de esta habilidad es quizás el aspecto o la razón principal por la cual el amor es tan cercanamente entrelazado con la frustración.
Eso es lo que el gran psicólogo social alemán , psicoanalista y filósofo Erich Fromm examina en su obra maestra en 1956; El arte de amar (biblioteca pública) —un caso para el amor como o parecido a una habilidad que perfeccionó la forma en que los artistas aprendieron ellos mismos la obra en el camino a la maestría, exigiéndole de su ‘practica’ tanto en el conocimiento como en el esfuerzo.
Fromm escribe:
Este libro … quiere mostrar que el amor no es un sentimiento que puede ser fácilmente o decir a mi se me permitió o me fue dado por cualquier persona, sin importar el nivel de madurez alcanzado por él. Quiere convencer al lector de que todos sus intentos de amor están destinados al fracaso, a menos que él trate más activamente de desarrollar su personalidad globalmente, a fin de lograr una orientación productiva; dado que la satisfacción en el amor individual no puede lograrse sin la capacidad de amar al prójimo, sin la humildad verdadera, el coraje, la fe y la disciplina. En una cultura en la que estas cualidades son raras, donde la conquista de la capacidad de amar sigue siendo un logro poco común.
Fromm también considera nuestra percepción distorsionada necesaria del yin-yang del amor:
La mayoría de la gente ve el problema del amor sobre todo como: la de ser amado, más que la de amar, de la capacidad de uno a amar. De ahí que el problema para ellos es cómo ser amado, cómo ser digno de ser amado.
[…]
La gente piensa que el amor es simple, pero que para encontrar el objeto correcto a amar —o para amar por— es difícil. Esta actitud tiene varias razones arraigadas en el desarrollo de la sociedad moderna. Una de las razones es el gran cambio que se produjo en el siglo XX con respecto a la elección de un “objeto de amor.”
Continuará …
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BIOGRAFIA:
Erich Fromm Seligmann (alemán: 23 de marzo 1900 – 18 de marzo de 1980) fue un psicólogo social alemán, psicoanalista, sociólogo, filósofo humanista y socialista democráticO. Él se asoció con la Escuela de la teoría crítica de Frankfurt.
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Publicado 29 Oct 2015, 12:51 pm
“¿PORQUE LOS ABORRECEDORES ODIAN?” CONCLUSIÓN.
Kierkegaard escribe:
Hay una forma de envidia la cual he visto de cerca y con suma frecuencia y entre muchos ejemplos, en los que un individuo intenta obtener algo mediante la intimidación. Si, por ejemplo, yo entro en un lugar donde hay muchos congregados, y entonces sucede ha menudo que uno u otro de inmediato toma las armas contra mí al comenzar a reír; presumiblemente esa persona siente que él está siendo una herramienta o representación común de la opinión pública o del cuarto o salón donde se encuentra dicha concurrencia. Pero y he aquí mi punto, si hago una observación casual entonces directa a él, esa misma persona pasa a infinitamente flexible y complaciente. Esencialmente se nota que de pronto él observa algo grande en mi, tal vez incluso más grande de lo que yo realmente soy: pero si no puede ‘eso’ ser aceptado ante todos como participantes en mi grandeza, él cuidara las apariencias al menos por un momento, y por lo menos él se sonreirá hacia mi. Pero tan pronto como pase a ser participante en mi elogio, o como haya sido, él se jactara de mi grandeza.
Eso es lo que se obtiene de vivir en una pequeña comunidad.
Hay una forma de envidia la cual he visto muy de cerca, con suma frecuencia y entre muchos ejemplos, en los que un individuo intenta obtener algo mediante la intimidación. -Kierkegaard.
Es poco probable que Kierkegaard hiciese consciente, lo que se conocería como el efecto Benjamin Franklin —el Padre fundador formuló su famoso truco de psicología inversa para lidiar con los aborrecedores— y sin embargo, él viene a retransmitir una anécdota que encarna todo a la perfección. Relata recurriendo a una historia sobre tres jóvenes afuera de su puerta, quien, al verlo, “comenzaron a sonreír y todos ellos juntos inician una totalmente gama de insolencias.” Mientras que él se acerca a ellos, Kierkegaard haciendo notar que estaban fumando ‘puros’ acercandose hacia él a uno de ellos, pidiendole lumbre. De pronto, la actitud de los tipos toma un dramático giro de vuelta en U — aparentemente ese simple intercambio había proporcionado una invitación precisamente a la participación de la excelencia o grandeza de la cortesía, la comunión y la participación el ser de la amistad:
Al instante, se quitaron los sombreros y parecería que les hubiese hecho a ellos tres, un súper gran favor, por el simple hecho de estarles pidiendo la lumbre. Ergo: la misma gente estaría feliz de gritar airados “bravo” de mí simpleza por haberme conducido tan amable, dejándome en paz, mostrándome halagador o algunas de esas palabras afables que usé hacia con ellos; es lo que es, el caso es como reaccionaron, y como perecieron al desafío casi llorando … Todo, completamente todo en ellos redunda en una mera y desatinada actuación. Pero, qué inestimablemente interesante es disponer del conocimiento de la psicología humana enriquecida de esta exclusiva manera.
Siete años más tarde, poco antes de su prematura muerte, él revisa en un contraste sentimental y explica con dura visión la psicología de los aborrecedores:
“Mostrándo que ellos no se preocupen por mí, o teniendo en cuenta que debería saber que a ellos no les interesa contribuir positivamente conmigo, y esto denota dependencia … Me muestran respeto precisamente, al mostrarme que yo no les intereso.
El diario de Søren Kierkegaard puede ser un poco corto en ambos: en sus páginas y en la planicie de su vida, pero es un tesoro de igual manera, penetrante de ideas sobre la experiencia humana.
Complemente con Kierkegaard en “Nuestra mayor fuente de infelicidad”, y también vaya entonces al manifiesto moderno y brillante de Anne Lamott para contar así mismo con un método, tratado o tratamiento a los aborrecedores.
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Vocabulario:
ergo: Por tanto, luego, pues: pienso, ergo existo.
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Publicado 22 Oct 2015, 2:45 pm
“¿PORQUE LOS ABORRECEDORES ODIAN?” — KIERKEGAARD.
Kierkegaard explica —desde 1847— la psicología de la intimidación y la provocación en internet.
“Pensando que ellos se preocupan por mí, o que lo que hagan me tiene sin el más mínimo cuidado —denota dependencia.”
Elogiado como el primer y verdadero filósofo existencialista, el escritor danés y pensador Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855); pudo haber vivido una vida muy corta,
No alimente al aborrecedor; porque tiende a seguir constantemente las actividades relacionadas con lo que él odia y en el caso de una figura pública, criticará negativamente tanto a la persona como a sus seguidores, simpatizantes o fanes.
pero aún así fue muy profunda y la influencia de su impacto se irradiaba muy amplia y exteriormente, en el tiempo muy, muy lejos a través de los siglos y las disciplinas y escuelas del pensamiento.
Él también anduvo entre la multitud de escritores famosos que se beneficiaron de llevar un diario y en ninguna parte hace su paradójica mezcla de melancolía y el idealismo, de la desesperación sobre la condición humana y el optimismo sobre el propósito de la vida, brillante o más brillante que en “El Diario de Søren Kierkegaard” (biblioteca pública) —un compendio de la intensa y alta frecuencia de las reflexiones de Kierkegaard, siempre asombrosamente y bien pensadas, sobre todo desde la escritura con vértice en la felicidad y la melancolía y también en la literatura de la duda y de la opinión pública.
De una perspicacia inconmensurablemente profunda, a partir del año 1847, a sus 34 años de edad, Kierkegaard observaba del mantener la patología dominante de nuestra humanidad falible, explicando la misma básica psicología que acecha el fenómeno contemporáneo que esta detrás del acoso escolar, del troll, y los asaltos generales de los críticos autoproclamados de la web, y coloquialmente bastante conocidos y apropiadamente nombrados como: aborrecedores o los que odian.
Continuará …
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Vocabulario:
troll: describe a una persona que publica mensajes provocadores, irrelevantes o fuera del tema en una comunidad en línea.
Aborrecedor: Es una persona que simplemente no puede ser feliz por el éxito de otra persona. Así que en lugar de ser felices hacen un punto de la exposición de una falla en esa persona.
Biografías:
Søren Aabye Kierkegaard (5 de mayo de 1813 – 11 de noviembre de 1855) fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Se le considera el padre del Existencialismo, por hacer filosofía de la condición de la existencia humana, por centrar su filosofía en el individuo y la subjetividad, en la libertad y la responsabilidad, en la desesperación y la angustia, temas que retomarían Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y otros filósofos del siglo XX. Criticó con dureza el hegelianismo de su época a lo que él llamó formalidades vacías de la Iglesia danesa.
Anne Lamott (nacida el 10 de abril de 1954) es una escritora y novelista estadounidense. También es una activista política, conferenciante y profesora de escritura. Tiene como trinchera San Francisco, el área de la bahía, sus trabajos son principalmente autobiográficos. Marcados por su humor autocritico y franqueza, las obras de Lamott cubren temas como el alcoholismo, ser una madre soltera, depresión y cristianismo.
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Publicado 15 Oct 2015, 3:29 pm
“CÓMO LAS DIFERENCIAS NOS UNEN.” — MARY OLIVER.
Cómo las diferencias acercan a las parejas. Todas las desemejanzas y las determinaciones inconformistas, no son otra cosa que parte de la riqueza misma de la vida. Si eres demasiado parecido a mí, ¿qué voy a aprender de ti, o tu de mí?
“Para que un ser humano ame a otro,” Rilke escribió, “que esa es quizás la más difícil de todas nuestras tareas … el trabajo para el cual todo el mundo se atarea no es más que para esa preparación.” Y sin
Si eres demasiado parecido a mí, ¿Qué voy a aprender de ti, o tu de mí?
embargo, el trabajo del amor muy a menudo nos hace sentir profundamente novatos, en ninguna parte más que cuando los amantes se enfrentan al abismo de diarias diferencias entre si. Pero más que indagar y querer encontrar una conexión o una línea de donde esta la falla, donde ocurren las fracturas de la relación, ese abismo puede ser la fuente de una comunión más profunda — eso es lo que la amada poeta María Oliver (10 de septiembre de 1935) sugiere en una parte de su totalidad y maravillosa larga vida en: Ensayos y Otros Escritos (biblioteca Publica).
Al reflexionar sobre el amor perdurable que compartía con su alma gemela —el fotógrafo Molly Malone Cook, para quien escribió más tarde una de las elegías más emocionantes de todos los tiempos —Oliver lo considera como el don de las diferencias:
Molly y yo nos hemos plagado el uno al otro con nuestras diferencias durante más de cuarenta años. Pero es también un tónico.
[…]
Juntos con las diferencias que se rigen en cada uno de nosotros, también hay en cada uno de nosotros; el rebelde, el dulce testarudo que no quiere oír, que insiste, que elige una preferencia de la conjetura del espíritu sobre varas para medir o incluso la historia. Sospecho que esto de ser rebelde es de alguna manera lo que es el alma, o por lo menos que el alma vive cerca y amigablemente esta en el ahora con su agitación y su fuerza inquisitiva. Y por supuesto, todo ello, las diferencias y los levantamientos inconformistas, son parte de la riqueza de la vida. Si eres demasiado parecido a mí, ¿qué voy a aprender de ti, o tu de mí? Traigo a casa hojas de sasafrás que Molly mira y admira. Ella me cuenta cómo se siente flotar en el aire por encima de la ciudad y el puerto, y mi mundo es endulzado por su descripción de esas millas azules del agua de mar. El toque de nuestras separadas emociones es otro de los dones que endulzan nuestra vida juntos.
Lo que, de hecho, ¿qué es el amor si no el engrane de nuestras emociones cada cuál por su lado o por separado?
Complemente con la totalidad del alma que se extiende toda una larga vida, que también nos ofreció Oliver acerca del misterio de la psique humana y cómo el hábito da forma a nuestra vida interior, e ilustrado con la alegoría y el amor de Shel Silverstein, como algo complementario e impresionante lectura de Oliver de: “Gansos Salvajes“, su poema, el más ampliamente amado.
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Biografía:
María Oliver (nacida el 10 de septiembre 1935): Es un poeta estadounidense que ha ganado el Premio Nacional de Literatura y el Premio Pulitzer. El New York Times la describió con mucho como “El poeta más vendido de este país”.
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Publicado 8 Oct 2015, 2:09 pm
“EL APRENDER DEL DESIERTO DE ANTOINE DE SAINT-EXUPÉRY.” CONCLUSIÓN.
Considera cómo la inmensidad del desierto ancla a uno a un sentido de pertenencia y al mismo tiempo jala separando esa totalidad interior:
Todo está polarizado. Cada estrella muestra una dirección real. Todas son estrellas de los reyes magos. Todas ellas sirven a su propio Dios. Esta marca un pozo distante difícil de alcanzar. A una distancia, la que también pesa tanto como una muralla. Esa otra indica la dirección de un pozo árido. Y la estrella propiamente se ve seca. Y el espacio entre la
Saint-Exupéry; considera cómo la inmensidad del desierto ancla a uno a un sentido de pertenencia y al mismo tiempo jala separando esa totalidad interior.
estrella y el pozo árido no disminuye. La otra estrella es un anuncio-revelador del oasis desconocido que los nómadas han elogiado en las canciones, pero que la disidencia lo prohíbe. Y la arena entre tu y el oasis es un césped en un cuento de hadas. Esa otra muestra la dirección de una ciudad blanca del Sur, que parece tan deliciosa como una fruta para picar. Otras apuntan al mar. Por último este desierto se magnetiza a lo lejos por dos polos irreales: una casa de la infancia, que permanece viva en la memoria. Un amigo del que no sabemos nada, excepto que él existe.
Así que te sientes tenso y animado por el campo de fuerzas que atraen o repelen: Que ruegan o resisten. Allí estas, bien fundamentado y bien determinado, bien establecido en el centro de los puntos cardinales.
Y a medida que el desierto ofrece riquezas no tangibles, como si no hay nada que ver o escuchar en el desierto, uno está obligado a reconocer, ya que la vida interior, lejos de quedarse dormida, está fortificada, que el hombre es primero animado por vicisitudes invisibles. El hombre está gobernado por el espíritu. En el desierto valgo lo que mis divinidades valen.
Qué hermosa simetría entre esta meditación y la frase más famosa de Saint-Exupéry de El Principito: “Lo esencial es invisible a los ojos.”
“lo esencial es ese lugar donde permanecen las reliquias de la existencia de uno”, regresa a las complejidades de nuestra propia casa y sus pertenencias:
Francia … no era para mí; ni una divinidad abstracta, ni el concepto de un historiador, sino una verdadera carne de la que dependía, una red de vínculos que me gobiernan, una masa de polos que dirigen las inclinaciones de mi corazón. Necesitaba sentir aquello, quería que me dirigiera más fiable y estable que yo mismo. Para saber a dónde regresar. Para ser capaz de existir.
[…]
El Sahara puede estar más vivo que una capital y la ciudad más concurrida está desierta si los polos esenciales de la vida pierden su magnetismo.
Tan pequeña como puede ser, “Carta a un rehén” es una lectura monumental y la visión sobreviviente más directa de la mente y el espíritu sin límites de Saint-Exupéry.
Complemente con las acuarelas originales de El Principito, que exudan una gran cantidad de la sensibilidad del Sahara que tanto él apreciaba.
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Biografía: Antoine Marie Jean-Baptiste Roger Conde de Saint-Exupéry fue un escritor y aviador francés, autor de la famosa obra El principito.
Fecha de nacimiento: 29 de junio de 1900, Lyon, Francia
Fecha de la muerte: 31 de julio de 1944, Marsella, Francia
Cónyuge: Consuelo de Saint-Exupéry (1931–1944)
Obras: El principito
Películas: El principito, Vuelo nocturno.
Vocabulario:
Disidencia: cisma, desacuerdo, desavenencia, discrepancia, división, oposición.
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Publicado 1 Oct 2015, 12:51 pm
“LA CAJA DE ARENA DE ANTOINE DE SAINT-EXUPÉRY.”
Antoine de Saint-Exupéry en: lo que el desierto del Sahara puede enseñarnos sobre el significado de la Vida.
En diciembre de 1940, un poco más de dos años antes de crear el Principito; en suelo americano y cuatro años antes de su desaparición en la Bahía de Vizcaya para no regresar nunca jamás, Antoine de Saint-Exupéry comenzó a escribir: “ Una carta a un Rehén” (biblioteca pública) mientras espera en Portugal para la admisión a los Estados Unidos, que acaba de escapar de su patria francesa devastada por la guerra — una meditación conmovedora sobre las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial
El Principito de Saint-Exupéry.
estaba infligiendo a la escala del alma humana, explorando cuestiones de identidad, pertenencia, la empatía y la vida del espíritu en medio de la muerte.
Una de las secciones más intemporal que tiene movimiento en el libro, tanto por su sabiduría independiente y por su legado evidente como una “caja de arena” para las ideas que el autor más amó y que más tarde fueron incluidas en El Principito — el hogar, la soledad, las estrellas, el sustento del espíritu — es el segundo capítulo, escrito mientras Saint-Exupéry viajaba a bordo del barco lleno de gente que lo llevó desde Lisboa a Nueva York:
Viví tres años en el Sahara. Yo también, como otros tantos, he sido presa de su hechizo. Cualquiera que haya conocido la vida en el Sahara, su aspecto de soledad y desolación, estoy seguro que aun conserva el luto de esos años como el más feliz de su vida. Las palabras “nostalgia de arena, la nostalgia por la soledad, la nostalgia por el espacio” son sólo figuras del lenguaje, y no explican nada. Pero por primera vez, a bordo de un barco y en plena ebullición con gentes unas sobre otras, me pareció entender el desierto.
Saint-Exupéry contempla la psicología del aburrimiento que, lejos de la fuerza creadora Susan Sontag cree que sea cual fuere, adquiere un significado totalmente diferente en el desierto:
Allí, uno se baña perpetuamente en las condiciones de puro aburrimiento. Y, sin embargo divinidades invisibles acumulan una red de las direcciones, las pistas y señales, una trama secreta del vivir. No más uniformidad. Todo lo ocupa una posición definida. Incluso un silencio es a diferencia de otros diferente silencio.
Hay un silencio de paz, cuando las tribus se reconcilian, cuando la noche una vez más trae su frescura, y parece como si estuvieran plegadas las velas y se hayan recogido amarres en un puerto tranquilo.
Hay silencio del mediodía, cuando el sol suspende todo el pensamiento y el movimiento. Hay un falso silencio cuando el viento del norte se ha reducido, y la aparición de los insectos, atraídos desde lejos por el polen como si su oasis interno, anunciara la tormenta del este, portadora de la arena. Hay silencio de intriga, cuando se sabe que una tribu lejana sé es melancólica.
Hay un silencio de misterio, cuando los árabes se unen en sus cábalas intrincados. Hay un silencio tenso cuando el mensajero es lento para volver. Un fuerte silencio cuando, por la noche, debe uno contener la respiración para escuchar. Un silencio melancólico cuando te acuerdas de aquellos que amas.
Continuará…
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Biografía: Antoine Marie Jean-Baptiste Roger Conde de Saint-Exupéry fue un escritor y aviador francés, autor de la famosa obra El principito.
Fecha de nacimiento: 29 de junio de 1900, Lyon, Francia
Fecha de la muerte: 31 de julio de 1944, Marsella, Francia
Cónyuge: Consuelo de Saint-Exupéry (1931–1944)
Obras: El principito
Películas: El principito, Vuelo nocturno.
Vocabulario:
Cábala: Conjetura, suposición.
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Publicado 24 Sep 2015, 12:40 pm
“LA FILOSOFÍA CREATIVA DE THOMAS ALVA EDISON.”
Thomas Edison, el poder de la siesta: El Gran Inventor en el Dormir y el éxito.
El éxito es el producto del tipo más severo de la aplicación mental y física.
Le tomó a Thomas Edison hazañas sobrehumanas de la biología para alimentar su increíble y ambiciosa lista de tareas pendientes. Según los informes, dormía apenas tres o cuatro horas por la noche, “en relación con el sueño como una pérdida de tiempo, una herencia de nuestros días del hombre de las cuevas”, como James Maas nos dice en uno de los libros más vendidos: El poder del dormir en 1997 acerca de la productividad
Gracias a Edison, la puesta del sol ya no significó el fin de su vida social; en cambio, marcó el inicio de la misma.
Potencial (biblioteca pública).
De hecho, Edison es a menudo acusado de por siempre haber perturbado nuestros relojes internos con la invención de la bombilla —algunos investigadores van tan lejos como la estimación de que la luz artificial ha despojado a la vida moderna de 1-2 horas de sueño por noche.
David K. Randall escribe en: El Pais de los Sueños: Aventuras en lo extraño; acerca de la ciencia del sueño, uno de los mejores libros de ciencia de 2012:
Gracias a Edison, la puesta del sol ya no significó el fin de su vida social; en cambio, marcó el inicio de la misma.
[…]
Sin embargo, toda la luz artificial en uso en todo el mundo antes de que Edison desarrollara su bombilla ascendió la luminosidad a significativa en comparación con las luces del Times Square.
De hecho, Edison tenía tanta fe en el poder de su invención para liberar a la gente de la carga del sueño, que hizo algunas inferencias causales audazmente extravagantes. En Ladrones del sueño (biblioteca pública), Stanley Coren cita el inventor:
“Cuando viajé a través de Suiza, fue a través de mi automóvil, por lo que así entonces pude visitar pequeños pueblos y aldeas, y me di cuenta del efecto de la luz artificial en los habitantes.
Así despectiva fue la actitud de Edison hacia el sueño que él escribió en 1921:
La gente no sólo harán lo que les gusta hacer —lo exageran al 100 por ciento. La mayoría de las personas comen en exceso al 100 por ciento, y sobre duermen al 100 por ciento, porque les gusta. Ese extra de 100 por ciento lo hace poco saludable e ineficiente. La persona que duerme ocho o diez horas por noche no esta nunca completamente dormido y nunca completamente despierto —sólo tienen diferentes grados de dormitar a través de las veinticuatro horas. … En cuanto a mí nunca me pareció una necesidad de dormir más de cuatro o cinco horas en el ciclo de veinticuatro. Yo nunca sueño. Es el sueño real. Cuando por casualidad me he tomado más me despierto aburrido e indolente. Siempre estamos escuchando la gente que habla de ‘pérdida de sueño’ como una calamidad. Mejor que lo llamen la pérdida de tiempo, la vitalidad y oportunidades. Sólo para satisfacer mi curiosidad me he ido a observar los archivos de la revista ‘British Medical Journal’ y no pude encontrar un solo caso reportado de nadie que no se sienta consternado por la pérdida de sueño. El insomnio es completamente diferente— pero algunas personas piensan que tienen insomnio si pueden dormir sólo diez horas cada noche.
Continuará …
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Biografía: (11 de Febrero de 1847 a 18 de Octubre de 1931—84 años—)Thomas Alva Edison fue un empresario y un prolífico inventor estadounidense que patentó más de mil inventos y contribuyó a darle, tanto a Estados Unidos como a Europa, los perfiles tecnológicos del mundo contemporáneo: las industrias eléctricas, un sistema telefónico viable, el fonógrafo, las películas, etc
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Publicado 17 Sep 2015, 12:53 pm
“¿QUÉ ES EL NETWORKISMO?”
El ascenso del Networkismo: Una historia visual del conocimiento humano, desde Aristóteles al Algoritmo.
¿Qué tiene que ver Darwin con los super servidores y la formación de galaxias?
Manuel Lima: Una historia visual del conocimiento humano.
¿Cómo crece el conocimiento? A veces comienza con una perspicacia y crece en muchas ramas; otras veces crece como una red compleja e interconectada. El experto en Infografía Manuel Lima explora los mil años de historia de la cartografía de datos —desde los lenguajes de las dinastías— utilizando árboles y redes de información. Es una fascinante historia de visualizaciones, y una mirada al impulso de la humanidad con el mapa de lo que sabemos.
Manuel Lima ha pasado más de una década investigando cómo visualizamos y organizamos la
Manuel Lima: Una historia visual del conocimiento humano. Foto: El cerebro al lado izq. y al lado derecho el universo.
información. Recogió y recopiló sus hallazgos en el Libro de Árboles: Visualización de las ramas del conocimiento (biblioteca pública) – uno de los mejores libros de ciencia del 2014.
En esta fascinante charla de TED, Lima explora cómo y por qué, después de ochocientos años de diagramas arbóreos, estamos graduandonos a una nueva metáfora visual que capta mejor nuestros anhelos humanos para el orden, el equilibrio, la simetría y la unidad: la red. El puente entre los principios eternos de la comunicación visual, las fronteras de la neurociencia y la forma cambiante de nuestras estructuras sociales para trazar la evolución del conocimiento humano en la edad del networkismo, mirando hacia el futuro de nuestro ecosistema sociocultural.
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Biografia:
Manuel Lima FRSA (nacido el 03 de mayo 1978): es portugués; diseñador, autor, conferencista e investigador. WIRED describe a Lima como “el hombre que convierte los datos en arte”, mientras que la revista: CREATIVIDAD, considera a Lima: ” el Edward Tufte del siglo 21″ es una voz destacada en la visualización de la información y el fundador del sitio en linea: VisualComplexity.com -. Una exploración visual compleja en cartografía de las redes de su último libro La complejidad visual:. Los patrones de asignación de información, y ha sido traducida al japonés; chino y francés. En la actualidad él reside en la ciudad de Nueva York.
Edward Tufte Rolf (Nacido el 14 de marzo 1942): es un estadístico y profesor emérito de América de la ciencia política, estadística y ciencias de la computación en la Universidad de Yale. Él es conocido por sus escritos sobre el diseño de la información y es considerado como un pionero en el campo de la visualización de datos.
Vocabulario:
Networkismo: Es una tendencia artística que crece, que se caracteriza por la representación de grafos o figurativas, estructuras—ilustraciones de topologías de redes que revelan patrones intrincados de nodos y enlaces.
FRSA(Becarios de la Royal Society of Arts.): La siglas van espués de los apellidos. Los becarios son elegidos para la Comunidad y deben haber demostrado logros o potenciales relacionados con las artes, las manufacturas y el comercio.
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Publicado 10 Sep 2015, 12:47 pm
“EL MISTERIO DE LA MECÁNICA CUÁNTICA.” .
¿Cómo un linaje de científicos montan el rompecabezas que revela la naturaleza dual del universo?
Desde que Heisenberg estaba sobre los hombros de gigantes para allanar el camino de la mecánica cuántica, esta rama fascinante de la ciencia y su fascinante hecho central —de que la luz puede comportarse tanto como una partícula y como onda— nos ha desafiado a lidiar con la dualidad desconcertante de el universo, inspirando a todo, desde preguntas críticas sobre el futuro de la ciencia para meditaciones y alucinantes en la intersección de la teología y la astrofísica de libros infantiles
La parábola de Platón de la naturaleza de la realidad.
filosóficos.
Ese misterio central de la mecánica cuántica es lo que el físico de partículas Chad Orzel, autor de lo que ilumina e inteligentemente entretiene: Cómo enseñar la física cuántica a su perro (biblioteca pública).
Orzel escribe en el libro:
La física clásica es la física de los objetos cotidianos — pelotas de tenis y juguetes ruidosos, estufas y cubitos de hielo, imanes y cableado eléctrico … La física moderna describe el mundo extraño que vemos cuando vamos más allá de lo cotidiano … La física moderna se divide en dos partes, cada una representa un cambio radical de las reglas clásicas. Una parte, la relatividad, se ocupa de los objetos que se mueven muy rápido, o que están en la presencia de fuertes fuerzas gravitatorias … La otra parte de la física moderna es acerca de la que yo le hablo con mi perro.
Señala que la mecánica cuántica se teje en la trama misma de la vida moderna:
Sin una comprensión de la naturaleza cuántica del electrón, sería imposible hacer los chips semiconductores que corren nuestros ordenadores. Sin una comprensión de la naturaleza cuántica de la luz y los átomos, sería imposible hacer el láser que utilizamos para enviar mensajes a través de líneas de comunicación de fibra óptica.
El efecto de la teoría cuántica de la ciencia va más allá de lo meramente práctico — que obliga a los físicos a tener que lidiar con los problemas de la filosofía. La física cuántica pone límites a lo que podemos saber sobre el universo y las propiedades de los objetos en el mismo. La mecánica cuántica, incluso cambia nuestra comprensión de lo que significa hacer una medición. Se requiere un replanteamiento completo de la naturaleza de la realidad en el nivel más fundamental.
La mecánica cuántica describe un mundo completamente extraño, en el que nada es seguro y los objetos no tienen propiedades definidas hasta tener que medirlos. Es un mundo en el que los objetos distantes se conectan de manera extraña, donde hay universos enteros con diferentes historias justo al lado de la nuestra, y donde “partículas virtuales” flotan dentro y fuera de la existencia en el espacio de lo inverso vacío.
La física cuántica puede sonar como la materia de la ficción de la fantasía, pero es ciencia. El mundo descrito en la teoría cuántica es nuestro mundo, a una escala microscópica. Los extraños efectos predichos por la física cuántica son reales, con consecuencias y aplicaciones reales.
Esas consecuencias y aplicaciones son lo que Orzel va a explorar en la totalidad fascinante en “¿Cómo enseñar la física cuántica a su perro?”. Complementar con “Alicia en el país Quantumland”, una explicación alegórica de la mecánica cuántica inspirada por Lewis Carroll. ¿Cómo sabes qué existes? ¿Por qué la reproducción de la música beneficia a su cerebro más que cualquier otra actividad? ¿ Porque la forma de la melancolía mejora la creatividad? ¿Por qué las abejas construyen hexágonos perfectos?, y la parábola de Platón para la naturaleza de la realidad.
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Biografia:
Chad Orzel: es un autor de ciencia popular, conocido por sus libro de: Cómo enseñar Física Cuántica a su perro (también llamado Cómo enseñar Física a su perro), que ha sido traducido a 9 idiomas, y cómo enseñar la relatividad a su perro.
Chad nació y se crió en el estado central de Nueva York, cerca de Binghamton, y asistió a la universidad de Williams. Después de graduarse, pasó dos años como investigador post-doctoral en la Universidad de Yale, estudiando los efectos de la mecánica cuántica en Condensados Bose-Einstein. Recibió su Ph.D. en Química Física de la Universidad de Maryland, en el College Park, y recibió el premio Nobel: William Daniel Phillips y actualmente es profesor asociado en el Departamento de Física y Astronomía en el Union College especializado en física atómica, molecular y óptica.
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