“EL LIBRE ALBELDRÍO DE C. S. LEWIS.”
C. S. Lewis nos habla del sufrimiento y lo que realmente significa el libre albedrío en un universo de leyes fijas.
“Trata de excluir la posibilidad de sufrimiento que es el orden de la naturaleza y la existencia de voluntades libres que se implican, y te encontraras excluyendo la vida misma.”
Hay cosas mucho, mucho mejores por delante que cualquiera que dejamos atrás” – C.S. Lewis
Si el universo opera por leyes físicas fijas, ¿qué significa para nosotros tener libre albedrío? Eso es lo que C. S. Lewis considera con un destello de matiz elegante en un ensayo titulado “Divina Omnipotencia” de su fascinante libro de 1940 El problema del dolor (biblioteca pública) — un examen brillante acerca del concepto de libre albedrío en un universo material y por qué el sufrimiento es no sólo natural, sino una parte esencial de la experiencia humana. Aunque explorado a través de la lente de las contradicciones e imposibilidades de creencia, las preguntas que Lewis plantea tienen un toque de elementos de la filosofía, la política, la psicología, la cosmología y la ética— áreas que tienen un profundo impacto, directo sobre la forma en que vivimos nuestras vidas, día a día.
Comienza enmarcando “el problema del dolor, en su forma más simple” — la idea paradójica de que si tuviéramos que creer en un poder superior, tendríamos, por un lado, tener que creer que “Dios” quiere que todos los seres sean felices y, por ser todopoderoso, puede hacer que se manifieste ese deseo; por el contrario, tendríamos que reconocer que todas las criaturas no son felices, lo que hace que Dios carece de “ya sea bondad, o poder, o ambas cosas.”
Para estar seguro, la propia experiencia de la espiritualidad de Lewis estaba toda enrevesada — fue criado en una familia religiosa, se convirtió en un ateo a los quince años, y luego regresó lentamente al cristianismo bajo la influencia de su amigo y colega de Oxford J.R.R. Tolkien. Pero cualquiera que sea su inclinación religiosa, Lewis poseía el raro don de ser capaz de examinar sus propias creencias críticamente y, en el proceso, para ofrecer o expresar sus más profundas intimidades a temporalmente en cuestiones eternas en la espiritualidad y el universo material que resuenan incluso con aquellos que caen en el extremo no religiosa del espectro y concuerdan con Carl Sagan en asuntos de espiritualidad.
Lewis escribe:
No hay ninguna razón para suponer que la auto-conciencia, el reconocimiento de una criatura por sí mismo como un “yo”, puede existir excepto en contraste con un “otro”, a un algo que no es el “yo mismo”. . . . La libertad de una criatura debe significar libertad para elegir: y la elección implica la existencia de cosas entre las cuales hay que elegir. Una criatura con ningún entorno no tendría ninguna opcion para hacer: para que la libertad, como la auto-conciencia (si no lo son, de hecho, la misma cosa), de nuevo exige la presencia en el mismo de algo que no sea el mismo.
Lo que hace que las reflexiones de Lewis perduren y que sean ampliamente resonantes es que, a pesar de su preocupación con la divinidad, él resquebraja y abre el núcleo más íntimo de nuestra humanidad básica, en relación con nosotros mismos y con los demás:
Continuará …
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Biografia:
Clive el Staples Lewis (29 noviembre 1898—22 noviembre 1963) fue un novelista británico, poeta, académico, medievalista, crítico literario, ensayista, teólogo laico, locutor, conferencista y apologista cristiano. Ocupó cargos académicos, tanto en la Universidad de Oxford (Magdalen College), 1925-1954, y la Universidad de Cambridge (Magdalene College), 1954-1963. Él es mejor conocido por su trabajo de ficción, especialmente “The Screwtape Letters”, Las crónicas de Narnia y La trilogía del espacio, y por sus apologética cristiana de no ficción, como Mero Cristianismo, Milagros y El problema del dolor.
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Publicado 10 Mar 2016, 1:12 pm
“LA IMAGINACION MORAL DE BORGES.” CONCLUSIÓN.
La Memoria y sus imperfecciones”
Ruiz “Vignettes” decididamente oscuro— incluso trágico — pero decidido a ceñirlos, es una cierta melancolía simpática para lo que es una realidad-deformación y condiciones inimaginablemente difíciles. En el fondo, el libro es una invitación doble para apreciar el milagro mundano de la memoria, el funcionamiento adecuado de las cuales hemos llegado a dar por sentado, y practicar el arte de la imaginación moral, aprendiendo a identificarse con las luchas diarias invisibles de aquellos que experimentan la vida con un deterioro de la memoria.
“Sólo aquello que se ha ido es lo que nos pertenece.” — Jorge Luis Borges.
Pyotr, que cuenta con una memoria sorprendentemente precisa y quien puede repetir el canto de un pájaro que haya escuchado hace años; Simon, el pastor que confunde los recuerdos de sus confesores con los propios y a la vez se ve angustiado por sus pecados ajenos; Nadya, que nunca ha estado en el océano, pero tiene una memoria sensorial vívida de nadar en el agua salada; Alexander, que a mano de hacha golpea su piano y renuncia siendo un compositor desesperado por escribir repetidamente música que alguien ya ha escrito.
Veronika era mala para con las caras, pero buena con olores. Ella aprendió a hacer perfumes y les dio a los que amaba, así podría saber cuando estaban cerca.
Todas las noches, Viktor llegó a su casa estando siempre en el mismo litoral, pensando que había estado en el mar durante meses. Su esposa estaría allí para darle la bienvenida, a pesar de que había ido recién esa misma mañana. Por desgracia para él, el entusiasmo de su esposa nunca podría ser igual al suyo.
Natascha constantemente tiene las palabras en la punta de la lengua. No deja de tener la sensación de que está a punto de recordarlas, pero que nunca llegan. Pasa los días en busca de todas las palabras que le faltan.
El corto epílogo — un verso del poema de Jorge Luis Borges de 1969 en Cambridge — sella el esplendor conceptual del libro:
Somos nuestra memoria, somos ese quimérico museo de formas inconstantes, ese montón de espejos rotos. Jorge Luis Borges.
Complementar el libro de los vacíos de memoria con la extraña psicología de criptomnesia, una novela gráfica maravillosa acerca de cómo funciona el cerebro, y un libro muy diferentes para niños que juega con el concepto de la memoria.
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Referencia:
Ruiz, fotógrafo de viñetas.
Muy pocas personas en la pequeña comunidad de inmigrantes cubanos intelectuales de finales de 1930 sabían de Desimondo Ruiz-Ruiz. Lo conocían como fotógrafo de vanguardia brillante, un pensador innovador y un agudo observador de la naturaleza humana. Lo que muy pocos de ellos sabían, era que él también era un tomador de riesgos y un bromista.
Vocabulario:
Vignettes,viñetas.- En una historieta, una viñeta, palabra proveniente del francés vignette, es un recuadro delimitado por líneas que representa un instante de la historia.
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Publicado 3 Mar 2016, 3:20 pm
“LA IMAGINACION MORAL DE BORGES.”
“La memoria menos contaminada”, escribió Sarah Manguso en su magnífica meditación sobre la memoria y la continuidad del tiempo, “lo que pudiera existir en el cerebro de un paciente con amnesia — es el cerebro de alguien que no puede contaminarlo al recordarlo.” Estas contaminaciones por supuesto, son el acto mismo de la vida, y rebanar esta paradoja separa y es la espada de doble filo de la memoria misma— El legendario neurólogico Oliver Sacks lo capturó perfectamente al observar que los seres humanos están equipados con “sistemas de memoria que no solo tienen falibilidades, fragilidades, e imperfecciones—sino también una gran flexibilidad y creatividad.”
Cada uno tiene el máximo de memoria para lo que le interesa y el mínimo para lo que no le interesa. Arthur Schopenhauer (1788-1860) Filósofo alemán.
Pero mientras que los psicólogos han demostrado que la creatividad en efecto abisagra la memoria, la ciencia moderna ha iluminado cómo la memoria trabaja realmente, su papel crucial en nuestra experiencia del estrés, y por qué el sueño es esencial para su funcionamiento adecuado, permanecemos desconcertados por su sorprendentes y a menudo debilitantes problemas técnicos. Y sin embargo seguimos perplejos por estas imperfecciones, parafraseando a Rilke, son los demonios que exorcizan lo que haría que los ángeles de nuestra creatividad huyan en solidaridad.
¿Cómo abrazar, o por lo menos darle sentido, a las falibilidades de la memoria necesarias?
Tendríamos que vivir con la memoria y sus imperfecciones.
¿Como se representa lo que experimenta un fallo de encendido particular de la memoria?
La experiencia humana esta ligada a vivir íntimamente con un trastorno de la memoria real— del síndrome de Savant a criptomnesia a la enfermedad de Alzheimer a diversas formas de amnesia.
Ruiz Vignettes decididamente oscuro— incluso trágico — pero decidido a ceñir en una cierta melancolía simpática para lo que es: una realidad-deformación y condiciones inimaginablemente difíciles. En el fondo, el libro es una invitación doble para apreciar el milagro mundano de la memoria, el funcionamiento adecuado de lo cual hemos llegado a dar por sentado, y de practicar el arte de la imaginación moral, aprendiendo a identificarse con las luchas diarias invisibles de aquellos que experimentan la vida con un deterioro de la memoria.
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Biografia:
Jorge Francisco Isidoro Luis Borges; (24 agosto 1899 a 14 junio 1986), fue un escritor argentino de cuentos, ensayista, poeta y traductor, y una figura clave en la literatura en lengua española. Sus libros más conocidos, Ficciones (Ficciones) y El Aleph, publicados en la década de 1940, son recopilaciones de cuentos interconectados por temas comunes, incluyendo los sueños, laberintos, bibliotecas, espejos, escritores de ficción, la filosofía y la religión.
Vocabulario:
Criptomnesia: Se Entiende por« criptomnesia El Proceso por el cual sea se vuelve consciente una imagen mnémica Que No es reconocida primariamente como tal, lo que sólo ocurre eventualmente de manera secundaria, por la vía del reconocimiento a posteriori o del razonamiento abstracto. Lo caracteristico de La criptomnesia es que la imagen que surja ningún Lleva en sí las notas distintivas de la imagen mnémica, es factible de, que no esta en conexión con el Correspondiente complejo del yo supraconsciente.
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Publicado 26 Feb 2016, 10:59 am
“EL CIRCULO DE LA GRATITUD DE MANN.” CONCLUSIÓN.
“Lo hermoso sólo existe en un tipo de rastros de ensueños-atrevidos, que luego una obra de arte trae consigo desde la casa espiritual.”
En mayo de 1934, Mann devuelve el gesto después de leer la novela de Hesse; “El poder de la justicia (The Rainmaker)”, que Hesse más tarde incorpora en su última novela, El juego de los abalorios, publicado en 1943 después de una década de rechazos debido a convicciones antinazis de Hesse: lo que
Paul Thomas Mann in 1937.
es una hermosa pieza de mano de obra, su novela esta —ya no hay nada igual en Alemania. Y como humanamente trata de la era primitiva, sin arrastrarse a ella, ya que ha llegado a ser tan estúpidamente una moda hacerlo. El “conjunto más amplio” de lo que se trata, será en parte ¡magnífico trabajo! —me despido con sinceras felicitaciones.
En agosto del mismo año, después de que Hesse envía a Mann una pequeña selección de su poesía como un regalo, Mann — que en ese momento había crecido gravemente abatido y desalentado por el ascenso de los nazis al poder— responde con una exuberante apreciación:
¡Que tesoro de melodías! ¡Lo que es el arte puro! Un verdadero confort para la languidez del alma. Estas palabras tienen una validez general, pero también me refiero a ellas personalmente, no es fácil en medio de una excusa esta expresión de gratitud. Estoy en medio de una grave crisis, tanto en mi vida y en mi trabajo. Estoy tan plagado de los acontecimientos en Alemania, que son un tormento a mi conciencia moral y crítica, que me parece ser incapaz de continuar con mi trabajo literario actual.
Y sin embargo, lo hace continuar, alentado por Hesse. Varios meses más tarde, Mann envía a su amigo y campeón la nota final de agradecimiento y apreciación por apreciación, hablando de esta enorme revitalizante círculo virtuoso de respeto mutuo y admiración que está disponible para todos los que elijan lo acojan y celebrar uno con otro de ese parentesco del espíritu:
Mi emoción y alegría eran tan grandes y me demostraron una vez más cuán profunda y receptiva son la bondad y la comprensión. ¿Cómo no podría hacer gala de la buena opinión de un hombre cuyo arte y pensamiento apruebo de todo corazón?
Aunque Las cartas Hesse / Mann desde mucho tiempo están ya fuera de impresión, algunas copias usadas todavía están disponibles y valen mucho la pena la búsqueda —atestiguar a dos grandes mentes y espíritus expansivos que se reúnen en torno al arte, la literatura, la política y la filosofía y que no es ningún pequeño regalo.
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REFERENCIA:
La historia de Harry Rafier —en el lobo estepario— es una visión maestra del conflicto interior y de la angustia existencial del hombre, moderno, quien, igual que Harry, debe aprender la lección: la vida es un juego dramático. Si somos diestros en él, al final del camino nos esperan el amor, la sabiduría y la armonía.
BIOGRAFIA:
Paul Thomas Mann (6 junio 1875 a 12 agosto 1955) fue un novelista alemán, cuentista, crítico social, filántropo, ensayista, y Premio Nobel de Literatura en 1929. Sus altamente simbólicas e irónicas novelas épicas se caracterizan por su penetración en la psicología del artista y en lo intelectual. Su análisis y la crítica del alma europea y alemana utilizan historias bíblicas alemanas y modernizadas, así como las ideas de Goethe, Nietzsche y Schopenhauer.
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Publicado 18 Feb 2016, 12:07 pm
“EL CIRCULO DE LA GRATITUD DE MANN.” PARTE 2.
Estimado señor Hesse,
Gracias —Lo tomo como un honor— por el envío de estos poemas, cuyo ambiente no será de interés para todos. Tenías razón en suponer que encontraría mi entendimiento y una sugerida introspección.
En la misma carta, Mann paga un hermoso elogio a la novela de Hesse El Lobo Estepario, que había debutado un par de meses antes y que fue la primera obra importante que lo puso en un sendero-pista a su propio Premio Nobel dos décadas después, en gran parte gracias a repetidas y generosas nominaciones de Mann:
Aprendiendo a amar y vivir cuando la vida es dura.
Me estoy haciendo más y más irritable y difícil en materia de lectura; la mayor parte de lo que veo me deja frío. El Lobo Estepario; me ha mostrado una vez más, por primera vez en mucho tiempo, lo que puede ser la lectura.
La admiración era mutua. En una carta de marzo de 1932, Hesse escribe a Mann después de leer su conferencia-transformacion-ensayo sobre Goethe y Tolstoi:
Una vez más he admirado … el valor y el vigor con el que, en contra de toda costumbre alemana, que no están para atenuar los dolores, simplificar y borronear, sino precisamente para causar estrés y profundizar en los problemas trágicos.
[…]
En resumen, me gustaría darle las gracias por el gran placer que su libro me ha dado.
A finales de 1933, después de que Mann escribe a Hesse sobre otro de sus poemas, “tan llenos de sabiduría y bondad”, Hesse responde con la misma generosidad de espíritu para encomendar a Mann en la primera novela de su tetralogía José y sus hermanos:
Quisiera al menos darle las gracias por el gran placer que su libro me dio … Como contraste a las concepciones de la historia y la historiografía dominante, me encantó cada cosita de la débilmente ironía melancólica con la que, en su último análisis permite ver todo el problema de la historia y la narración, aunque nunca abandera se reconoce el momento en su esfuerzo para hacer lo que ha reconocido ser fundamentalmente imposible, es decir, para escribir la historia. Para mí, que difiero en muchos aspectos y que han sido moldeados por diferentes orígenes, eso es profundamente agradable, porque yo también sé de que se trata el intentar lo imposible, a sabiendas de que sea imposible, para tomar la trágica activamente sobre uno mismo. Además, este libro tranquilamente viene como un regalo de Dios en tiempos tan lleno de acontecimientos actuales estúpidos!
La novela de Mann fue recibida con duras críticas, que se dictó así en la alentadora carta de Hesse particularmente revitalizante para el autor —en una carta enviada a los pocos días, Mann habla del poder de la bondad en medio de críticas, que todos los que han sufrido este tipo de ataques públicos y que lo aprecian profundamente cuando está presente y a largo plazo para cuando dolorosamente se ausenten:
[Usted] puede imaginar la insolencia y la estupidez con la que los revisores, casi sin excepción, han reaccionado al libro. Es a la vez lamentable y sorprendente observar como —por ahora inconsciente — su sumisión intelectual y la emasculación en los hombres se ha conocido. La bondad y la agudeza con la que ha respondido … me ha conmovido profundamente, y se lo agradezco desde el fondo de mi corazón por sus líneas reconfortantes …
En la misma carta, Mann añade un sentimiento tan cierto para el arte de la apreciación del arte mismo como:
Continuará …
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Publicado 11 Feb 2016, 1:32 pm
“EL CIRCULO VIRTUOSO DE LA GRATITUD DE THOMAS MANN”
“Lo hermoso sólo existe en un tipo de rastros de ensueños-atrevidos, que luego una obra de arte trae consigo desde la casa espiritual.”~ Paul Thomas Mann.
En una cultura que sugiere mayormente facilidad a ser crítico que ser celebridad, y donde se toma el creciente compromiso a hacer lo contrario, ¿Qué tan alentador es recordar la donación y el ennoblecimiento de la gratitud, de la capacidad de elevación de ser el campeón de alguien mas? —recordatorios como los de
El lobo estepario— es una visión maestra del conflicto interior y de la angustia existencial del hombre, moderno.
las cartas de Charles Bukowski de agradecimiento a su mayor defensor o al estímulo epistolar de Emerson, al joven Walt Whitman o a una nota de Leonard Bernstein de agradecimiento a su maestro o el correo de fans de Isaac Asimov al joven Carl Sagan o carta favorecedora de Charles Dickens a George Eliot.
Eso es precisamente lo que dos de los más grandes autores del siglo XX, premios Nobel Hermann Hesse y Thomas Mann, hicieron el uno al otro a lo largo de cinco décadas —a pesar de que procedían de las esquinas opuestas de Alemania y pasaron a dirigir totalmente diferentes vidas, Hesse un exponente de la contemplación tranquila y Mann intelectual público con una vibrante vida social. Pero también tenían mucho en común —ambos se habían rebelado en contra de su origen burgués por la deserción escolar y teniendo puestos de trabajo de la clase trabajadora— Hesse en una librería de segunda mano y de Mann como agente de seguros —antes de convertirse en escritores prominentes; ambos tenían madres que los trajeron a su infancia alemana de otra manera ordinaria de una perspectiva exótica —Mann nació en Brasil y Hesse de la India.
Pero lo que los unió, por encima de todo, eran sus convicciones. Obligado por un compromiso compartido con el humanismo y una creencia inquebrantable en la integridad de la persona, su estado actual por el trabajo por otros, tanto en privado como en público, a través de la guerra y el exilio, a través de duras críticas, incluso a través de sus propios desacuerdos filosóficos. El registro de este círculo virtuoso de apoyo mutuo se conserva en el maravilloso volumen de salida de la impresión de Las cartas de Hesse / Mann: La Correspondencia de Hermann Hesse y Thomas Mann 1910-1955 (biblioteca pública).
Thomas Mann y Hermann Hesse en Chantarella, Suiza.
En enero de 1928, un año antes de que él fuera galardonado con el Premio Nobel de Literatura, Mann escribe después de recibir una colección de una edición limitada de cuarenta y cinco de los poemas de Hesse:
Estimado señor Hesse
Continuará …
Biografía:
Hermann Karl Hesse (2 julio 1877 hasta 9 agosto 1962) era un suizo de origen alemán, poeta, novelista y pintor. Sus trabajos más conocidos incluyen el Lobo Estepario, Siddhartha y El juego de los abalorios, cada uno de los cuales explora la búsqueda de una persona para confirmar su autenticidad, el auto-conocimiento y la espiritualidad. En 1946, recibió el Premio Nobel de Literatura.
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Publicado 4 Feb 2016, 1:48 pm
“RAZÓN-FE. ARISTOTELES, PLATON Y AGUSTIN DE HIPONA.” CONCLUSIÓN.
La convergencia de la Fe y la Razón.
El mismo Agustín de Hipona, fuertemente influenciado por el platonismo, es un ejemplo claro de esta sumisión de la razón a la fe. El autor cristiano elaboró una teoría del conocimiento para fundamentar su tesis de la primacía de la fe sobre la razón. Para Agustín existen tres tipos de conocimientos: el sensible, el racional inferior y el racional superior.
El conocimiento sensible es el grado más bajo de conocimiento ya que necesita de lo corporal para realizarse, como trata del ámbito material y mudable no genera ciencia
“Cree para comprender.” Agustín de Hipona.
sino solo opinión. El conocimiento racional, en su vertiente inferior, capta la universalidad de la realidad sensible, percibiendo patrones y regularidades en el mundo; este tipo de conocimiento sí puede generar ciencia como las matemáticas pero aún depende del mundo mutable para actualizarse.
Por último el conocimiento racional superior, también llamado por él de sabiduría, es el conocimiento de las verdades inmutables y eternas, en lenguaje platónico, es el conocimiento de las ideas. Sin embargo, mientras que las ideas platónicas son autónomas, las verdades necesarias y eternas de las que habla Agustín están en la mente de Dios. ¿Cómo se alcanza, pues, la visión de estas verdades en la mente divina? Solo si Dios concede al alma mortal del hombre la iluminación, ya que la razón por si misma no se basta para conocer la realidad última, sino que necesita del concurso de Dios.
Para Agustín no existe una distinción precisa entre fe y razón, toda vez que existe una sola verdad que nos es revelada por la religión cristiana. La razón solo es útil para conocer mejor esa verdad y penetrar en ella, pero Agustín siempre subraya que sin la creencia en los dogmas de la fe no podríamos adquirir verdadera sabiduría. De aquí su famosa frase “Cree para comprender”.
La influencia de Platón en el pensamiento cristiano a menudo se piensa que es mediado por su gran influencia en San Agustín de Hipona, uno de los más importantes filósofos y teólogos en la historia del cristianismo.
Junto con su maestro, Sócrates, y su alumno más famoso, Aristóteles, Platón sentó las bases mismas de la filosofía y la ciencia occidental. Alfred North Whitehead señaló en una ocasión: “la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas al pie de Platón.” Además de ser una figura fundamental para la ciencia occidental, la filosofía y las matemáticas, Platón también ha sido a menudo citado como uno de los fundadores de la religión occidental y la espiritualidad, en particular el cristianismo, que Friedrich Nietzsche, entre otros estudiosos, llamado “platonismo para el pueblo “.
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Biografia:
Platón: (428/427 o 424/423 – 348/347 aC) fue un filósofo de la Grecia clásica y el fundador de la Academia de Atenas, la primera institución de educación superior en el mundo occidental. Se le considera la figura más fundamental en el desarrollo de la filosofía, especialmente para la tradición occidental. A diferencia de casi todos sus contemporáneos filosóficos, se cree que toda la obra de Platón debió haber sobrevivido intacta durante más de 2.400 años.
Aristóteles (384 a. C. – 322 A. C.) fue un polímata: filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.
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Publicado 28 Jan 2016, 12:08 pm
“RAZÓN-FE. PLATON, ARISTOTELES Y AGUSTIN DE HIPONA.” PARTE 1.
La convergencia de la Fe y la Razón.
“Platón fue el más grande escritor en filosofía” , y según Bertrand Russell “Platón y Aristóteles fueron los más influyentes de todos los filósofos antiguos, medievales, o modernos; y de los dos fue Platón quien tuvo el mayor efecto sobre las posteriores edades.
La creación de Adán de Miguel Ángel.
[…]
por dos razones: primero, porque el propio Aristóteles es un resultado de Platón; segundo, porque la teología cristiana y la filosofía, por lo menos hasta el siglo trece, fue más platónica que aristotélica. Es necesario, por lo tanto, en una historia del pensamiento filosófico, tratar a Platón, y en menor grado a Aristóteles, más totalmente que algunos de sus predecesores o sucesores.”
La aceptación de la revelación por la razón puede tener lugar también en el plano de una reflexión cuyo horizonte de comprensión parece estar más en consonancia con la palabra divina. Así los padres de la Iglesia se decidieron en gran parte por el pensamiento de Platón; la escolástica, en pos de Tomás de Aquino, por la filosofía aristotélica.
El aristotelismo es la influencia ejercida por la filosofía de Aristóteles a lo largo de la historia del pensamiento occidental y en particular, en nuestro caso, sobre la teología. Los principios de fondo de donde parte la filosofía de Aristóteles pueden resumirse en dos: la realidad es en sí misma inteligible y el hombre posee, por su parte, la capacidad constitutiva de conocerla científicamente.
La verdad de las cosas no reside fuera de ellas, como ocurría con Platón, sino que ha de buscarse en la estructura interna de la realidad, que está regida por unas leves concretas y siempre iguales a sí mismas. Es decir las cosas poseen un modo de ser. En efecto, hay un dinamismo universal que tiene su origen en la “causa primera”, que da orden y por tanto inteligibilidad a cada una de las cosas (Dios es el “motor inmóvil» que, desde toda la eternidad y por necesidad, sostiene al mundo mediante aquella relación general que va de la causa al efecto).
Por su parte, el hombre tiene en sí una capacidad propia de recibir al mundo exterior y de sacar de él las leyes que lo regulan y que le confieren inteligibilidad.
El universo propuesto por Aristóteles es, por consiguiente, de carácter autónomo es un mundo que no debe dirigirse a nada distinto de sí para explicarse: bien por su naturaleza interna, bien por la capacidad cognoscitiva del hombre, la naturaleza de las cosas y de las realidades puede conocerse científicamente, esto es, de forma cierta.
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Biografia:
Agustín de Hipona (354-430) es un teólogo cristiano de los siglos IV y V, considerado como uno de los más importantes representantes de la patrística latina. Intentó conciliar la religión cristiana con la filosofía griega frente a posiciones fideistas parciales, aún así su pensamiento está marcado por una fuerte supeditación de la razón a la fe.
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