“LA DEPRESIÓN DE STYRON.” CONCLUSION.
Somos muy reacios a ver cualquier cosa que amenace en ese sentido, poniendo en tela de juicio las virtudes de nuestros seres queridos.
Podemos aprender a ver mejor, no sólo por nuestros cambios en el cerebro sino porque en realidad así es como sucede
El ejemplo más terrible de esta ceguera, Heffernan señala, esta en las familias dañadas por abuso infantil. Unos 700.000 casos de abuso infantil son reportados cada año —y esta es una de las formas menos reportada de violencia en la sociedad por una variedad de razones— que hace que sea imposible imaginar cómo tantas familias pueden cerrar los ojos ante la tragedia adentro. Y, sin embargo, las notas de Heffernan, muestra claridad imaginando y reconociendo una idea tan devastadora in action— requiere de los padres y tutores a no perpetrar a cuestionar su propia realidad al tal grado en que muchos lo encuentran de escape inconsciente o “ceguera voluntaria”.
Ella toca el punto medular del fenómeno más ampliamente diciendo:
Las naciones, las instituciones, los individuos pueden estar cegados por el amor, por la necesidad de creerse buenos y dignos y valiosos. Simplemente no podría funcionar si nos creyéramos a nosotros mismos a ser de otra manera. Pero cuando estamos ciegos frente a los defectos y fallas de aquellos que amamos, no somos eficaces, ya sea … Nos hacemos impotentes cuando pretendemos que no sabemos. Esa es la paradoja de la ceguera: Creemos que nos hará seguros, incluso, ya que nos pone en peligro.
Y sin embargo, la ceguera voluntaria, Heffernan argumenta, no es un diagnóstico fatal de la condición humana —puede que sea nuestra tendencia natural, evolutivamente cultivada, pero está dentro de nuestra capacidad para difundirse con la combinación correcta de la intención y la atención. Heffernan lo refleja en la evidencia alentadora de los diversos estudios revisados en ese punto precisamente en ese libro:
El aprendizaje más importante que ha surgido de esta ciencia es el reconocimiento de que si seguimos cambiando hasta el momento en que morimos. Cada experiencia y los reencuentros, cada pieza de un nuevo aprendizaje, cada relación o reevaluación altera el funcionamiento de nuestra mente. Y no hay dos experiencias que sean lo mismo. En su trabajo sobre el genoma humano, Sydney Brenner premio Nobel nos recuerda que incluso los gemelos idénticos tienen diferentes experiencias en diferentes entornos y que hace que los seres fundamentalmente sean diferentes. Los gemelos idénticos desarrollan diferentes sistemas inmunes. La práctica mental por sí solo puede cambiar el funcionamiento de nuestro cerebro. La plasticidad y capacidad de respuesta de nuestra mente es lo que hace que cada uno de nosotros sea más notable … No somos autómatas al servicio de la computadora principal en nuestras cabezas, y nuestra capacidad de cambio no puede ser subestimada.
[…]
Nos hacemos impotentes cuando elegimos no saber. Pero nos damos a nosotros mismos esperanza cuando insistimos en mirar. El mismo hecho de que la ceguera voluntaria es querida o deseada, es un producto de una rica mezcla de experiencia, conocimiento, pensamiento, neuronas, y las neurosis, es lo que nos da la capacidad de cambiarlo. Como Lear, podemos aprender a ver mejor, no sólo por nuestros cambios en el cerebro sino porque en realidad así es como sucede. Como toda sabiduría se hace, viendo comienza con preguntas sencillas: ¿Qué podría saber, debería saber, que no sé? Justo que me estoy perdiendo aquí?
“Willful Blindness” es una lectura provocadora y necesaria de principio a fin. Complementarla con “The Hidden Brain” del corresponsal de ciencia del NPR Shankar Vedantam y el manifiesto de Rebecca Solnit bienvenida a lo desconocido.
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Biografía:
Rebecca Solnit es una escritora estadounidense. Ha escrito sobre una variedad de temas, incluyendo el medio ambiente, la política, paisajes y del arte. Solnit es editora colaboradora de la revista de Harper, donde dos veces al mes, escribe el ensayo “Easy Chair” de dicha revista.
Nacida el 24 Junio 1961 (54 años), San Francisco, CA
Educación: Universidad de California, Berkeley (1984), Universidad Estatal de San Francisco.
Premios: Beca Guggenheim de Artes Creativas, en Estados Unidos y Canadá.
Nominaciones: Goodreads Choice Awards Mejor no ficción
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Publicado 26 May 2016, 2:28 pm
“LA DEPRESIÓN DE STYRON.”
¿Como es realmente la depresión?
La llovizna gris del horror inducida por la depresión adquiere la calidad de dolor físico. En una carta llena de intensidad para su hermano, Vincent van Gogh captó la angustia mental de la depresión en una metáfora perfecta visceral y devastadora: “Uno se siente como si uno estuviera recostado, atado de manos y pies en el fondo de un pozo oscuro y profundo, completamente impotente.” Cualquiera que ha sufrido de esta enfermedad debilitante sabe que el agua en ese pozo es así cualitativamente, bioquímicamente diferente de la del agua en el charco de la mera tristeza. Y, sin embargo, aun cuando
La llovizna gris del horror inducida por la depresión adquiere la calidad de dolor físico.
los científicos siguen explorando los orígenes evolutivos de la depresión y el sueño y el papel que el REM pueden jugar en ella, la comprensión y la articulación de la experiencia de la enfermedad sigue siendo un punto de frustración continua para los afectados y un punto de perplejidad continua para aquellos que nunca han tenido la suerte de haber caído en la parte inferior del pozo.
Nadie ha capturado esta plaga perenne del espíritu humano con mayor viveza y agudeza que William Styron (11 de junio 1925 a noviembre 1, 2006) en: La oscuridad visible Memorias (biblioteca pública) – en 1990 y su recuerdo mordaz sobre las memorias de la depresión.
Styron: él primero cayó en la depresión clínica a la edad de sesenta y lo describe a sí mismo como “uno que ha sufrido de la enfermedad in extremis sin embargo, volvió a contar la historia”, considera el standard cultural de esto y lo exterioriza diciéndolo o definiéndolo que en esencia es un estado en el que te encuentras en una ”tormenta verdadera aullando en el cerebro” impulsado por “los factores entremezclados de la química anormal, el comportamiento y la genética” agrega diciendo:
Cuando era consciente por primera vez de que había estado postrado por la enfermedad, sentí una necesidad, entre otras cosas, de registrar una fuerte protesta contra la palabra “depresión”.
La depresión, la mayoría de la gente sabe, se solía llamar “la melancolía” una palabra que aparece en el Inglés ya en el año 1303 y surge más de una vez en Chaucer, que en su uso parecía ser consciente de sus matices patológicos.
Continuará …
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Biografía:
William Clark Styron, Jr. (11 junio 1925 a 1 noviembre 2006) fue un novelista y ensayista que ganó importantes premios literarios por su trabajo.
Styron fue más conocido por sus novelas, incluyendo:
“Lie Down in Darkness” (1951), su aclamado primer trabajo, publicado a los 26 años;
“Las confesiones de Nat Turner” (1967), narrada por Nat Turner, el líder de una revuelta de esclavos de Virginia en 1831;
“La decisión de Sophie” (1979), una historia contada a través de los ojos de un joven aspirante a escritor del Sur, sobre una sobreviviente católica polaca de Auschwitz y su brillante pero psicótico amante judío de Brooklyn en la posguerra”.
En 1985, él sufrió su primer combate serio contra la depresión. Cuando salió de esta experiencia inicial, Styron fue capaz de escribir: “oscuridad visible memorias “(1990), la obra llegó a ser la más reconocida durante las dos últimas décadas de su vida.
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Publicado 19 May 2016, 2:02 pm
“LA CEGUERA VOLUNTARIA DE HEFFERNAN.” CONCLUSIÓN.
Ella vuelve al fenómeno más amplio:
Las naciones, las instituciones, los individuos pueden ser cegados por el amor, por la necesidad de creerse buenos y dignos y valiosos. Simplemente no podría funcionar si nos pensáramos a nosotros mismos de otro modo. Pero cuando estamos ciegos a los defectos
¿Qué podría saber, que debería saber, que no sé? Exactamente que me estoy perdiendo aquí?
y fallas de lo que nos gusta, nos creemos más eficaces, ya sea … Nos hacemos impotentes cuando pretendemos que no sabemos. Esa es la paradoja de la ceguera: Creemos que nos hará seguros, incluso, sabidos de que nos pone en peligro.
Y sin embargo, la ceguera voluntaria, Heffernan argumenta, no es un diagnóstico fatal de la condición humana —puede que sea nuestra tendencia natural, evolutivamente cultivada, pero está dentro de nuestra capacidad para difundirse con la combinación correcta de la intención y la atención. Ella se refleja en la evidencia alentadora de los diversos estudios revisados en este artículo:
El aprendizaje más importante que ha surgido de esta ciencia es el reconocimiento de que si seguimos cambiando hasta el momento en que morimos. Cada experiencia y el encuentro, cada pieza de un nuevo aprendizaje, cada relación o reevaluación altera el funcionamiento de nuestra mente. Y no hay dos experiencias que sean lo mismo. En su trabajo sobre el genoma humano, el premio Nobel Sydney Brenner nos recuerda que incluso los gemelos idénticos tienen diferentes experiencias en diferentes entornos y que hace que los seres fundamentalmente sean diferentes. Los gemelos idénticos que se desarrollan en diferentes sistemas inmunes. La práctica mental por sí solo puede cambiar el funcionamiento de nuestro cerebro. La plasticidad y capacidad de respuesta de nuestra mente es lo que hace a cada uno de nosotros más notable … No somos autómatas al servicio de la computadora principal en nuestras cabezas, y nuestra capacidad de cambio no puede ser subestimada.
[…]
Nos hacemos impotentes cuando elegimos no saber o no conocer. Pero nos damos esperanza cuando insistimos en remirar. El mismo hecho de que la ceguera voluntaria es querida, es ya un producto de una rica mezcla de experiencias, conocimientos, pensamientos, neuronas, y la neurosis, es lo que nos da la capacidad de cambiarlo. Como Lear, podemos aprender a ver mejor, no sólo por nuestros cambios en el cerebro sino porque así lo es. Como toda sabiduría se hace, viendo se comienza con preguntas sencillas: ¿Qué podría saber, que debería saber, que no sé? Exactamente que me estoy perdiendo aquí?
La ceguera deliberada es una lectura provocadora y necesaria de principio a fin. Complementarla con “The Hidden Brain” que es del corresponsal de ciencia del NPR Shankar Vedantam y el manifiesto de Rebecca Solnit para dar la bienvenida a lo desconocido.
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Biografía:
Sydney Brenner: (nacido el 13 de enero de 1927) es un biólogo sudafricano y ganador del premio Nobel en 2002 de Fisiología o Medicina, compartido con Bob Horvitz y John Sulston. Brenner hizo contribuciones significativas para trabajar en el código genético, y otras áreas de la biología molecular, mientras que trabajan en el Laboratorio del Medical Research Council (MRC) de Biología Molecular en Cambridge, Inglaterra, él estableció el gusano redondo Caenorhabditis elegans como organismo modelo para la investigación de la biología del desarrollo, y fundó el Instituto de Ciencias Moleculares en Berkeley, California, EE.UU.
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Publicado 12 May 2016, 5:30 pm
“LA CEGUERA VOLUNTARIA DE HEFFERNAN.” PARTE 4.
Cuando amamos a alguien, los vemos como más inteligente, más ingeniosa, más bonita, más fuerte que cualquier otra persona los ve. Para nosotros, un ser querido padre, el compañero, o un niño tienen infinitamente más talento, potencial, y la virtud que meros extraños jamás pueden discernir. Ser amado, cuando nacemos, nos mantiene vivos; sin amor a un hijo, ¿cómo podría cualquier nueva madre
.. Esos espejos confirman nuestro sentido de autoestima.
gestionar o sobrevivir a cualquier niño? Y si crecemos rodeados de amor, sentirse seguros en el conocimiento de que otros creen en nosotros, nos creen campeones así para defendernos. Esa confianza —de que somos amados y por lo tanto dignos de ser amados— es un elemento esencial de nuestra identidad y confianza en sí mismos.
Creemos en nosotros mismos, al menos en parte, debido a que otros creen en nosotros y dependemos poderosamente en su creencia. Como seres humanos, estamos muy enfocados en encontrar y proteger a las relaciones que nos hacen sentir bien con nosotros mismos y que nos hace sentirnos seguros .. Esos espejos confirman nuestro sentido de autoestima. El amor hace lo mismo … y que parece ser tan cierto incluso si nuestro amor se basa en la ilusión. De hecho, parece que hay cierta evidencia no sólo que todo amor se basa en la ilusión —sino que el amor requiere positivamente de ilusión con el fin de que dure.
Debido a la forma integral del amor es nuestro sentido de identidad —no lo olvidemos: “Quienes somos y en lo que nos volvemos depende, en parte, en que amamos”— somos muy reacios a ver cualquier cosa que amenace ese sentido y hacemos sobre ver las virtudes de nuestros seres queridos si existiera una cuestion.
El ejemplo más terrible de esta ceguera, Heffernan señala, es en las familias dañadas por abuso infantil. Unos 700.000 casos de abuso infantil son reportados cada año —y esta es una de las formas menos reportadas de violencia en la sociedad por una variedad de razones— que hace que sea imposible imaginar cómo tantas familias pueden cerrar los ojos ante la tragedia y lo que encierra. Y, sin embargo, nota Heffernan, imaginando y reconociendo una idea tal devastadora que requiere de los padres y tutores a no perpetrar a cuestionar su propia realidad a tal grado que muchos encuentran su escape inconsciente en su “ceguera voluntaria”.
Ella vuelve al fenómeno más amplio:
Las naciones, las instituciones, los individuos pueden ser cegados por el amor, por la necesidad de creerse buenos, dignos y valiosos. Simplemente no podría funcionar si nos creyéramos a nosotros mismos a ser de otro modo. Pero cuando estamos ciegos a los defectos y fallas de lo que nos gusta, no somos eficaces, ya sea … Nos hacemos impotentes cuando pretendemos que no sabemos. Esa es la paradoja de la ceguera: Creemos que nos hará seguros, incluso, ya que nos pone en peligro.
Continuará …
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Publicado 5 May 2016, 2:49 pm
“LA CEGUERA VOLUNTARIA DE HEFFERNAN.” PART 3.
… Ella capta el lado oscuro:
El problema con esto es que todo lo que esta fuera de ese círculo cálido y seguro es; nuestro punto ciego.
Sorprendentemente, estos puntos ciegos resultan tener una base física en el cerebro. Heffernan cita al neurólogo Robert Burton, que estudia las bases biológicas de sesgo y por qué nuestros cerebros tienden a rechazar la información que amplía nuestra perspectiva:
Pero una vez que se forma un arroyo, es más probable que sigan este camino de nueva creación de la menor resistencia al agua.
Las redes neuronales no dan una ruta directa desde el punto de inicio del pensamiento en una idea, por ejemplo, es como un destello de luz directamente a la conciencia. Hay todo tipo de comités que votan en el camino, si es que el destello de luz se va a ir directamente a su conciencia o no. Y si hay suficientes votos “sí”, entonces sí se puede ver lo que hay . Si no los hay, se podría perder o no.
Pero aquí está la cosa: ¿Qué o cómo funciona nuestro cerebro? Qué es lo que define o porqué recibe el voto de “sí”? Le gustan las cosas que ya reconoce. Le gusta lo que es familiar. Porque lo que es familiarizado lo verá a materia de inmediato. Las otras cosas pueden llevar más tiempo, o lo que nunca puede incidir sobre su conciencia. Simplemente no lo verá.
Burton ilustra esto con una hermosa, y si que es inquietante, la metáfora:
Imagínese la formación gradual de un lecho de río. El flujo inicial de agua podría ser completamente al azar —no hay rutas preferidas en el principio. Pero una vez que se forma un arroyo, es más probable que sigan este camino de nueva creación de la menor resistencia al agua. A medida que continúa el agua, el arroyo se profundiza y desarrolla un río.
En el transcurso de nuestra vida, nuestra acumulación de experiencias, relaciones y las ideas conforman el lecho del río proverbial de la mente, y el agua comienza a fluir con menos y menos resistencia, que a su vez produce una sensación de certeza y facilidad que sólo profundiza el cauce. (En la excelente Teoría General A del Amor, estos cenáculos de patrones de información codificados gradualmente se describen elegantemente como “atractores”.) Heffernan contempla las repercusiones:
Nuestra ceguera surge de las pequeñas decisiones diarias que hacemos, lo que nos incrustan más cómodamente dentro de nuestros pensamientos y valores se afirman. Y lo que es más aterrador de este proceso es que como vemos cada vez menos, nos sentimos más en comodidad y con mayor seguridad. Creemos ver más —incluso cuando se contrae el paisaje.
No en todo pero casi en cualquier otro lugar no es nuestra ceguera más voluntaria y más implacable que en el amor. El viejo dicho de que “el amor es ciego”, resulta, tiene fuertes raíces psicológicas:
Continuará …
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Biografía:
Robert A. Burton es un médico, novelista, autor de no ficción estadounidense y columnista. Su carrera de escritor incluye tres novelas aclamadas por la crítica; los libros de no ficción en ser “Certain”: Creer que están en lo correcto, Incluso cuando no estás y Guía de un escéptico de la mente: lo que la neurociencia puede y no puede decirnos sobre nosotros mismos, y una también publica una columna en: Salon.com acerca de la neurociencia y la cultura, titulado Mind Reader. Su carrera médica incluye ser el jefe de la División de Neurología en el monte Sion UCSF, y Director Asociado del Departamento de Neurociencias.
Burton se graduó de la Universidad de Yale y la Universidad de California en la escuela de medicina de San Francisco, donde también completó su residencia en neurología. Él reside de la bahía de San Francisco.
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Publicado 28 Apr 2016, 5:16 pm
“LA CEGUERA VOLUNTARIA DE HEFFERNAN.” PART 2.
Tenemos sobre todo, que admitimos la información que nos hace sentir muy bien acerca de nosotros mismos, mientras que convenientemente filtrado lo perturban nuestros egos frágiles y creencias más vitales. Es un axioma común pensar que el amor es ciego; lo que es menos obvio es sólo la gran cantidad de pruebas que puedes pasar por alto. La ideología poderosamente enmascara lo que, a la mente lo
Los seres humanos quieren sentirse bien consigo mismos y sentirse seguros, y estar rodeado de familiaridad y similitud que satisface esas necesidades de manera muy eficiente.
absoluto, es obvio, peligroso, o absurdo y hay mucho acerca de cómo y hasta dónde, vivimos que nos deja en la oscuridad. El miedo al conflicto, miedo al cambio nos mantiene de esa manera. Un impulso (negado y mucho) inconsciente impulsa a obedecer, y los escudos del confort de la confrontación y las multitudes proporcionan coartadas amigables para nuestra inercia. Y el dinero tiene el poder de hacernos olvidar, incluso incurrir en mejores versiones de nosotros mismos.
¿Cómo ser un inconformista?
Una de las manifestaciones más sutiles aún más penetrantes de nuestra ceguera voluntaria es nuestra elección de compañeros. Los datos de 25 millones de cuestionarios de sitios de citas en internet revelan que “la mayoría de los que se casan y viven juntos son gente muy como nosotros” – un hallazgo que Heffernan señala siempre molesta a la gente:
Todos queremos sentir que hemos hecho nuestras propias decisiones, que no eran previsibles, que no somos tan vanos como para elegirnos a nosotros mismos, y que somos espíritus más libres, con una gama más amplia, más ecléctica del gusto de lo que los datos implican. No nos gusta sentir que estamos ciegos a la seducción de los que no son como nosotros; no nos gusta ver que tan atrapados estamos en nuestra propia identidad.
[…]
Nos caemos bien a si mismos, entre otras cosas porque somos conocidos y familiares para nosotros mismos. Por lo tanto nos gustan las personas similares a nosotros — o que simplemente imaginamos que podrían tener algunos atributos en común con los de nosotros. Se sienten familiarizados y por lo tanto también seguros. Y esos sentimientos de familiaridad y seguridad nos hacen gustarnos a nosotros mismos más porque no estamos ansiosos. Nos pertenecemos. Nuestra autoestima se eleva. Nos sentimos felices. Los seres humanos quieren sentirse bien consigo mismos y sentirse seguros, y estar rodeados de familiaridad y similitud que satisface esas necesidades de manera muy eficiente.
Y, sin embargo, señala, que nuestra mente funciona al igual que los algoritmos de sitios de citas —escaneamos la vida de partidos amorosos posibles y, cuando nos encontramos con uno, nos encanta la afirmación de sentirse bien. Es sólo una manifestación de nuestra debilidad por los filtros de “burbujas”, explotados por todo, desde motores de recomendación de libros de Amazon para el elaborado público-adaptación a los medios de comunicación modernos. (Heffernan toca el lado flaco a la gran imagen en la práctica insidiosa de los medios de estrechar nuestros horizontes para el beneficio, en lugar de expandirse en el interés público: “[Las empresas de medios] saben que cuando compramos un periódico o una revista, no estamos en busca de una pelea … la búsqueda de lo que es familiar y cómodo subyace en nuestros hábitos de consumo de medios en la misma forma que lo que nos hace desear los macarrones con queso de mamá “) ella capta el lado oscuro.:
Continuará …
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Publicado 21 Apr 2016, 2:56 pm
“LA CEGUERA VOLUNTARIA DE HEFFERNAN.”
¿Por qué no hacemos caso a lo obvio: La psicología de la ceguera voluntaria.
Cómo contrarrestar el estrechamiento gradual de nuestros horizontes.
Heffernan explora las “coartadas amigables” que fabricamos para nuestra propia inercia.
“Mantenga los ojos de su bebé (que son los ojos de un genio) en lo que no sabemos,” el periodista de investigación pionera Lincoln Steffens escribió en 1926 una hermosa carta de consejo de vida a su hijo recién nacido. Y sin embargo, la locura de la condición humana es precisamente que no podemos saber lo que no sabemos – como EF Schumacher elegantemente lo puso en su guía para perplejos, “todo puede ser visto directamente, excepto lo que vemos a través del ojo. “lo que oscurece esas incógnitas transformadoras de ser vista son los sesgos inconscientes, que incluso el mejor intencionado de nosotros sucumbe.
En Ceguera Voluntaria: ¿Por qué no hacemos caso de lo obvio a nuestro propio riesgo? (biblioteca pública), la emprendedora en series y autora Margaret Heffernan examina los mecanismos cognitivos y emocionales complejos, generalizados por la que elegimos, a veces conscientemente, pero en su mayoría no, permanecemos sin ver esas situaciones en las que “pudimos conocer, y deberíamos saber, pero no sabemos porque nos hace sentir mejor no saber.”
Hacemos eso, argumenta Heffernan e ilustra a través de una multitud de estudios de casos que van desde las dictaduras a desastrosos amoríos de Bernie Madoff, porque “Cuanto más firmemente nos centramos, más lo dejamos de lado” —o, como la científica cognitiva Alexandra Horowitz lo puso en su notable exploración donde redunda: exactamente lo que dejamos en nuestra vida cotidianas, ya que “la atención es un discriminador intencional, sin complejos.”
El concepto de “ceguera voluntaria”, Heffernan explica, esta constituido por la ley y se origina en la legislatura que se aprobó en el siglo 19 —es la idea algo contrario a la intuición de que usted es responsable “si podría haberlo conocido, y debería haberlo sabido, algo en lo que alguna vez se esforzó … para no ver.”
Lo que es más incómodo de las decisiones sobre el concepto es la implicación de que no importa si la esquivación de la verdad es consciente. Este mecanismo básico de mantenernos en la oscuridad, Heffernan argumenta, tiene que ver en casi todos los aspectos de la vida, pero hay cosas que podemos hacer — como individuos, organizaciones y naciones— para levantar nuestras anteojeras antes de que entremos en situaciones peligrosas que más tarde puede producir lo inevitable de la exclamación: ¿Cómo pude haber sido tan ciego?
Heffernan explora las “coartadas amigables” que fabricamos para nuestra propia inercia —nosotros mismos alimentando el “retorno de lo que se llama el propio efecto” que explica por qué es tan difícil para nosotros cambiar nuestra mente. Ella escribe en el libro:
Ya sea individual o colectiva, la ceguera voluntaria no tiene un solo conductor, sino muchos. Es un fenómeno humano al que todos sucumbimos en asuntos pequeños y grandes. No lo podemos notar y saber todo: los límites cognitivos de nuestro cerebro simplemente no nos dejan. Eso significa que tenemos que filtrar o editar lo que tomamos. Así que lo que elegimos para dejar pasar y dejar fuera es crucial …
Continuará …
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Biografía:
Margaret Heffernan (nacida en 1955) Es una mujer de negocios y escritora internacional. Nació en Texas, criada en los Países Bajos, estudió en la Universidad de Cambridge y se estableció en el Reino Unido, cerca de la ciudad de Bath.
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Publicado 14 Apr 2016, 4:33 pm
“LA ACTUALIZACIÓN FELIZ DE SUSAN SONTAG.”
LA ACTUALIZACIÓN FELIZ.
“Nada es misterioso, ninguna relación humana. Excepto el amor“, afirma Susan Sontag. El volumen recientemente publicado de los diarios de Susan Sontag, habla, expresa y son en donde si como la conciencia se aprovechara de la carne: Revistas y Notas, 1964-1980 (biblioteca pública), es un tesoro de la introvisión —en la escritura, sobre la censura, en
Sus obras más conocidas incluyen la fotografía, contra la interpretación, estilos de lo radical y el mundo en que vivimos.
aforismos— desde los rincones más profundos de una de las mentes más grandes de la historia moderna. Pero además de su extraordinaria inteligencia, lo que hizo Sontag, que esa fuerza de la naturaleza fuese también su complejo y estuviera en constante evolución y percepción emocional, llena de auto —conciencia extrema y aguda reflexión sobre sus relación hacia con los demás.
Me tamiza las revistas de Sontag por sus más conmovedoras ideas, la mayoría de las meditaciones privadas hablan sobre el amor —natural, vulnerables, de esperanza, sin esperanza— le preguntó la extraordinaria artista Wendy MacNaughton con una carta a mano y con sus propias letras e ilustrandolos ella misma en exclusiva.
ACTUALIZACIÓN FELIZ 2: Por demanda popular, ya que la edición limitada firmada original se había ido tan rápido, una nueva edición ilimitada de esta impresión está ahora disponible. Una parte de los ingresos benefician “Un cuarto propio”, una fundación de apoyo a las mujeres artistas y escritoras.
ACTUALIZACIÓN FELIZ 1: Después de innumerables peticiones, hemos hecho disponible una edición limitada de 8 “x26” de impresión de alta calidad de la obra en papel de algodón pesado con los bordes enmarcados, firmados y numerados. Para isfrutar.
A medida que la conciencia se aprovecha de la carne: Revistas y Notas, 1964-1980 es excelente y reveladora en su totalidad—imposible recomendar lo suficiente.
Vea más acerca de fantástico trabajo de MacNaughton en su sitio.
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Biografía:
Susan Sontag (16 enero 1933 hasta 28 diciembre 2004) fue una escritora estadounidense, director de cine, profesor y activista político. Publicó su primera obra importante, el ensayo “Notas sobre ‘Camp'”, en 1964. Sus obras más conocidas incluyen acerca la fotografía, contra la interpretación, estilos de lo radical, el mundo en que vivimos, enfermedad y sus metáforas, Ante el dolor de otros, Amante del volcán y en Estados Unidos.
Sontag era activista tanto en la escritura y al hablar, o viajar a las zonas de conflicto, incluso durante la guerra de Vietnam y el cerco de Sarajevo. Ella escribió extensamente acerca de la fotografía, la cultura y los medios de comunicación, el SIDA y las enfermedades, los derechos humanos, y el comunismo y la ideología de izquierdas. The New York en un “Review” acerca de sus libros, la llamó “una de los críticos más influyentes de su generación. Sin embargo, sus ensayos y discursos pocas veces llamaron a la controversia.
Vocabulario:
lntrovisión: es la percepción súbita del modo en que las partes se vinculan con la totalidad organizada.
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Publicado 7 Apr 2016, 2:10 pm
“EL LIBRE ALBEDRÍO DE C. S. LEWIS.” CONCLUSIÓN.
Y si las almas son libres, no pueden ser impedidas de abordar el problema de la competencia en lugar de la cortesía. Y una vez que han avanzado a la hostilidad real, luego pueden explotar a la naturaleza fija de la materia y hacer daño otros. El carácter permanente de utilizar la madera como un rayo también nos permite utilizarla para golpear a nuestro vecino en la cabeza. El carácter permanente de la materia en general significa que cuando los seres humanos luchan, la victoria va normalmente a aquellos que tienen armas superiores, habilidad, y mayores en número, incluso si su causa es injusta.
La sabiduría perfecta no puede debatir sobre los medios más adecuados.
Pero mirando más de cerca a los posibles “abusos del libre albedrío,” Lewis considera cómo la naturaleza fija de las leyes físicas presenta un problema para la noción religiosa de los milagros — algo que él había venido a examinar en profundidad, varios años más tarde en el libro Milagros, y algo del MIT Alan Lightman vendría a hacer eco varias décadas después de espectacular su meditación sobre la ciencia y la espiritualidad. Lewis escribe:
Un mundo así sería uno en el que las acciones incorrectas serían imposibles, y en el que, por lo tanto, la libertad de la voluntad sería nula; más aún, si el principio se llevara a cabo hasta su conclusión lógica, los malos pensamientos serían imposibles, para la materia cerebral que utilizamos en el pensamiento sería negar su tarea cuando se intente enmarcarlos. Toda la materia en la vecindad de un hombre malvado sería susceptible de sufrir alteraciones impredecibles. Que Dios puede y de hecho, en ocasiones, modificar el comportamiento de la materia y producir lo que llamamos milagros, es parte de la fe cristiana; pero la concepción misma de un mundo común, y por lo tanto estable, exige que estas ocasiones deben ser extraordinariamente raras.
Se ofrece un ejemplo ilustrativo:
En una partida de ajedrez se pueden hacer ciertas concesiones arbitrarias a tu oponente, donde las reglas normales del juego se representan como milagros, análogamente a las leyes que representan la naturaleza. Puede privarse de un castillo, o permitir que al oponente a veces de tomar de nuevo un movimiento, un hecho sin darse cuenta. Pero si encajas todo lo que pasa en cualquier momento que de pronto se ocurrió a adaptarse —si todos sus movimientos eran revocables y si todas sus piezas desaparecieron cuando su posición en el tablero no era de su agrado— entonces no podría tener un juego absoluto. Lo mismo sucede con la vida de las almas en un mundo: las leyes fijas, las consecuencias que se desarrollan por la necesidad causal, todo el orden natural, son al mismo tiempo los límites dentro de los cuales la vida en común se limita y también la única condición bajo la cual cualquier vida es posible. Intenta excluir la posibilidad del sufrimiento que el orden de la naturaleza y la existencia de las voluntades libres implican, y te encontraras que te has excluido de la vida misma.
Se cierra al llevarnos del “círculo-completo” al concepto de libre albedrío:
Lo que significa la libertad humana, la libertad divina no puede significar la indeterminación entre alternativas y la elección de uno de ellos. la calidad perfecta nunca puede debatir sobre el fin que hay que alcanzar, y la sabiduría perfecta no se puede debatir sobre los medios más adecuados para lograrlo.
El problema del dolor es una “pausa de entrega” leída en su totalidad.
Complementarla con Lewis en Servicio, “El secreto de la felicidad”, y la escritura “Para los niños” y la clave de la autenticidad en toda la escritura, a continuación, volver a Jane Goodall en la ciencia y la espiritualidad.
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Biografía:
Dame Jane Morris Goodall: DBE Británica es; primatóloga, etóloga, antropóloga, y Mensajera de la Paz de la ONU.
Nacida: 3 Abril 1934 (82 años), Londres, Reino Unido
Educación: Darwin College (1962-1964), Newnham College.
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