La tabla que estoy usando con todos sus significados variados aparece como una tabla para el hombre a través de su órgano especial de los sentidos y su órgano especial de los pensamientos. Cuando se analiza científicamente, la misma tabla le ofrece una apariencia enormemente diferente de la dada por sus sentidos. La evidencia de sus sentidos físicos y la de su lógica y sus instrumentos científicos están relacionados con su propio poder de comprensión; ambos son verdaderos y verdaderos para él. Hace uso de la tabla con plena confianza para sus propósitos físicos y con igual confianza hace uso intelectual de ella para su conocimiento científico. Pero el conocimiento es suyo quien es un hombre. Si un hombre en particular como individuo no existiera, la tabla existiría igual, pero aún como algo relacionado con la mente humana. La contradicción que existe entre la tabla de nuestra percepción sensorial y la tabla de nuestro conocimiento científico tiene su centro común de reconciliación en la personalidad humana.
Rabindranath Tagore fue un poeta, novelista y pintor bengalí mejor conocido por ser el primer no europeo en recibir el Premio Nobel de Literatura en 1913 con su libro Gitanjali, Song Offerings.
Lo mismo es cierto en el ámbito de la idea. En la idea científica del mundo no hay brecha en la ley universal de causalidad. Pase lo que pase nunca podría haber sucedido de otra manera. Esta es una generalización que ha sido posible gracias a la calidad de la lógica que posee la mente humana. Pero esta misma mente del hombre tiene su conciencia inmediata de voluntad dentro de él que es consciente de su libertad y siempre lucha por ella. Todos los días, en la mayoría de nuestro comportamiento, reconocemos su verdad; de hecho, nuestra conducta encuentra su mejor valor en su relación con su verdad. Por lo tanto, esto tiene su analogía en nuestro comportamiento diario con respecto a una tabla. Cualquiera que sea la conclusión de que la Ciencia ha demostrado sin lugar a dudas sobre la mesa, somos ampliamente recompensados cuando lo tratamos como un hecho sólido y nunca como una multitud de elementos fluidos que representan ciertos tipos de energía.
Pero, en un sentimiento que Karl Popper haría eco décadas más tarde en su advertencia contra los peligros del relativismo, Tagore se ocupa de fundamentar su punto en la viva convicción de que la ciencia sigue siendo nuestro mejor método para determinar la verdad con precisión y, como tal, ofrece un modelo para explorar la mente humana misma:
No quiero decir que la naturaleza final del mundo dependa de la comprensión de la persona individual. Su realidad está asociada con la mente humana universal que comprende todo el tiempo y todas las posibilidades de realización. Y es por eso que para el conocimiento preciso de las cosas dependemos de la ciencia que representa la mente racional del hombre universal y no de la del individuo que habita en un rango limitado de espacio y tiempo, y las necesidades inmediatas de la vida. Y esta es la razón por la cual hay progreso en nuestra civilización; porque el progreso significa que hay una perfección ideal que el individuo busca alcanzar al extender sus límites en conocimiento, poder, amor, disfrute, acercándose así a lo universal. La estrella más distante, cuyo tenue mensaje toca el umbral de la visión telescópica más poderosa, simpatiza con la mente comprensiva del hombre y, por lo tanto, nunca podemos dejar de creer que investigaremos más y más el misterio de su naturaleza. Cuando conocemos la verdad de las estrellas, conocemos la gran mente integral del hombre.
Un siglo después de Ada Lovelace, el primer programador de computadoras del mundo, afirmó que “todo está naturalmente relacionado e interconectado”, Tagore considera cómo esta unidad de los elementos de la existencia, de observador y observado, de físico y psíquico, ilumina la experiencia humana:
La verdad, que es el hombre, no ha surgido de la nada en un determinado momento, aunque aparentemente podría haberse manifestado entonces. Pero la manifestación del hombre no tiene fin en sí misma, ni siquiera ahora. Tampoco tuvo su comienzo en ningún momento en particular que le atribuimos. La verdad del hombre está en el corazón de la eternidad, el hecho de que evolucionó a través de siglos eternos. Si la manifestación del hombre tiene un trasfondo de millones de años luz, todavía es su propio trasfondo. Incluye en sí mismo el tiempo, por largo que sea, que conlleva el proceso de su devenir.
La relación es la verdad fundamental de este mundo de apariencia.
Complemente esta parte particular de La religión del hombre con Karl Popper sobre la verdad contra la certeza, Lewis Thomas sobre la transmutación de la ignorancia en verdad, Adrienne Rich sobre lo que realmente significa “verdad” y Hannah Arendt sobre la diferencia crucial entre la verdad y el significado.
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Biografías:
Karl Popper
Filósofo austriaco-británico
Descripción Sir Karl Raimund Popper fue un filósofo británico, austriaco, comentarista académico y social. Popper, uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX, es conocido por su rechazo a las opiniones inductivistas clásicas sobre el método científico a favor de la falsificación empírica.
Nacido: 28 de julio de 1902, Viena, Austria
Murió: 17 de septiembre de 1994, Kenley, Reino Unido
Influenciados: Imre Lakatos, Paul Feyerabend, Friedrich Hayek.
Influenciado por: Albert Einstein, Friedrich Hayek, Charles Sanders Peirce, Alfred Tarski, William Stanley Jevons, Karl Bühler
La encuadernación de cuero y la portada son partes del libro en sí; y este mundo que percibimos a través de nuestros sentidos y la mente y la experiencia de la vida es profundamente uno con nosotros mismos.
El principio divino de la unidad ha sido siempre el de una interrelación interna. Esto se revela en algunas de sus primeras etapas en la evolución de la vida multicelular en este planeta. La expresión externa más perfecta ha sido alcanzada por el hombre en su propio cuerpo. Pero lo más importante de todo es el hecho de que el hombre también ha logrado su realización en un cuerpo más sutil fuera de su sistema físico. Se extraña a sí mismo cuando se encuentra aislado, encuentra su propio ser más grande y verdadero en su amplia relación humana. Su cuerpo multicelular nace y muere; Su humanidad multipersonal es inmortal.
Rabindranath Tagore, también conocido por su seudónimo Bhanu Singha Thakur, y también conocido por sus apodos Gurudev y Kabiguru.
Habitar este sentido de pertenencia a la interconexión de las cosas, sugiere Tagore, es lo más cerca que nuestros seres mortales pueden llegar a una experiencia de inmortalidad. En un sentimiento que la pionera bióloga y escritora Rachel Carson haría eco unos años más tarde al afirmar que la apreciación de la integridad de la naturaleza nos da el único sabor real de la inmortalidad, escribe Tagore:
En este ideal de unidad [el hombre] realiza lo eterno en su vida y lo ilimitado en su amor. La unidad se convierte no en una mera idea subjetiva, sino en una verdad energizante.
[…]
Tenemos nuestras vísperas, que nos relacionan con la visión del universo físico. También tenemos una facultad interna propia que nos ayuda a encontrar nuestra relación con el yo supremo del hombre, el universo de la personalidad. Esta facultad es nuestra imaginación luminosa que en su etapa superior es especial para el hombre. Nos ofrece esa visión de totalidad que por la necesidad biológica de la supervivencia física es superflua; su propósito es despertar en nosotros el sentido de perfección que es nuestro verdadero sentido de inmortalidad.
Tagore argumenta que encontramos este sentido de inmortalidad, o mejor dicho, lo creamos, en nuestras obras de arte, en filosofía y ciencia, en servicio. El escribe:
En la superficie de nuestro ser tenemos las fases siempre cambiantes del yo individual, pero en lo profundo habita el Espíritu Eterno de la unidad humana más allá de nuestro conocimiento directo. Muy a menudo contradice las trivialidades de nuestra vida diaria y altera los arreglos hechos para asegurar nuestra exclusividad personal detrás de los muros de los hábitos individuales y las convenciones superficiales. Inspira en nosotros obras que son expresiones de un Espíritu Universal; Invoca inesperadamente en medio de una vida egocéntrica un sacrificio supremo. En su llamado, nos apresuramos a dedicar nuestras vidas a la causa de la verdad y la belleza, al servicio sin recompensa de los demás.
Reflexionando sobre su propia experiencia de contactar primero con esta conciencia inmortal de la interconexión de las cosas, agrega:
La primera etapa de mi realización fue a través de mi sentimiento de intimidad con la Naturaleza, no esa Naturaleza que tiene su canal de información para nuestra mente y relación física con nuestro cuerpo vivo, sino aquello que satisface nuestra personalidad con manifestaciones que enriquecen nuestra vida, estimulan nuestra imaginación en su armonía de formas, colores, sonidos y movimientos … aquello que muestra generosamente su riqueza de realidad para que nuestro yo personal tenga su propia reacción perpetua sobre nuestra naturaleza humana.
Casi seis décadas antes de que el legendario físico John Archibald Wheeler ofreciera su teoría “It from Bit”, en la que afirmó que “este es un universo participativo [y] la participación del observador da lugar a la información”, Tagore considera la relación entre la conciencia de El observador humano y la verdad que esta conciencia percibe:
Incluso el aspecto impersonal de la verdad tratado por la ciencia pertenece al Universo humano. Pero los hombres de ciencia nos dicen que la verdad, a diferencia de la belleza y la bondad, es independiente de nuestra conciencia. Nos explican cómo la creencia, que la verdad es independiente de la mente humana, es una creencia mística, natural para el hombre pero al mismo tiempo inexplicable. Pero, ¿no puede ser la explicación esta, que la verdad ideal no depende de la mente individual del hombre sino de la mente universal que comprende al individuo? Porque decir que la verdad, tal como la vemos, existe aparte de la humanidad es realmente contradecir la ciencia misma; porque la ciencia solo puede organizar en conceptos racionales aquellos hechos que el hombre puede conocer y comprender, y la lógica es una maquinaria de pensamiento creada por el hombre mecánico.
La encuadernación de cuero y la portada son partes del libro en sí; y este mundo que percibimos a través de nuestros sentidos y la mente y la experiencia de la vida es profundamente uno con nosotros mismos.
El principio divino de la unidad ha sido siempre el de una interrelación interna. Esto se revela en algunas de sus primeras etapas en la evolución de la vida multicelular en este planeta. La expresión externa más perfecta ha sido alcanzada por el hombre en su propio cuerpo. Pero lo más importante de todo es el hecho de que el hombre también ha logrado su realización en un cuerpo más sutil fuera de su sistema físico. Se extraña a sí mismo cuando se encuentra aislado, encuentra su propio ser más grande y verdadero en su amplia relación humana. Su cuerpo multicelular nace y muere; Su humanidad multipersonal es inmortal.
Rachel Louise Carson; bióloga marina, ambientalista y escritora Rachel Carson nació el 27 de mayo de 1907 en Springdale, Pensilvania. Carson alertó por primera vez al mundo sobre el impacto ambiental de los fertilizantes y pesticidas.
Habitar este sentido de pertenencia a la interconexión de las cosas, sugiere Tagore, es lo más cerca que nuestros seres mortales pueden llegar a una experiencia de inmortalidad. En un sentimiento que la pionera bióloga y escritora Rachel Carson haría eco unos años más tarde al afirmar que la apreciación de la integridad de la naturaleza nos da el único sabor real de la inmortalidad, escribe Tagore:
En este ideal de unidad [el hombre] realiza lo eterno en su vida y lo ilimitado en su amor. La unidad se convierte no en una mera idea subjetiva, sino en una verdad energizante.
[…]
Tenemos nuestras vísperas, que nos relacionan con la visión del universo físico. También tenemos una facultad interna propia que nos ayuda a encontrar nuestra relación con el yo supremo del hombre, el universo de la personalidad. Esta facultad es nuestra imaginación luminosa que en su etapa superior es especial para el hombre. Nos ofrece esa visión de totalidad que por la necesidad biológica de la supervivencia física es superflua; su propósito es despertar en nosotros el sentido de perfección que es nuestro verdadero sentido de inmortalidad.
Tagore argumenta que encontramos este sentido de inmortalidad, o mejor dicho, lo creamos, en nuestras obras de arte, en filosofía y ciencia, en servicio. Él escribe:
En la superficie de nuestro ser tenemos las fases siempre cambiantes del yo individual, pero en lo profundo habita el Espíritu Eterno de la unidad humana más allá de nuestro conocimiento directo. Muy a menudo contradice las trivialidades de nuestra vida diaria y altera los arreglos hechos para asegurar nuestra exclusividad personal detrás de los muros de los hábitos individuales y las convenciones superficiales. Inspira en nosotros obras que son expresiones de un Espíritu Universal; Invoca inesperadamente en medio de una vida egocéntrica un sacrificio supremo. En su llamado, nos apresuramos a dedicar nuestras vidas a la causa de la verdad y la belleza, al servicio sin recompensa de los demás.
Reflexionando sobre su propia experiencia de contactar primero con esta conciencia inmortal de la interconexión de las cosas, agrega:
La primera etapa de mi realización fue a través de mi sentimiento de intimidad con la Naturaleza, no esa Naturaleza que tiene su canal de información para nuestra mente y relación física con nuestro cuerpo vivo, sino aquello que satisface nuestra personalidad con manifestaciones que enriquecen nuestra vida, estimulan nuestra imaginación en su armonía de formas, colores, sonidos y movimientos … aquello que muestra generosamente su riqueza de realidad para que nuestro yo personal tenga su propia reacción perpetua sobre nuestra naturaleza humana.
“Casi seis décadas antes de que el legendario físico John Archibald Wheeler presentara su teoría” It from Bit “, en la que afirmó que” este es un universo participativo [y] la participación del observador da lugar a la información “, Tagore considera la relación entre la conciencia del observador humano y la verdad que esta conciencia percibe:
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Biografías:
Rachel Louise Carson (27 de mayo de 1907 – 14 de abril de 1964) fue una bióloga marina estadounidense, autora y conservacionista cuyo libro Silent Spring y otros escritos tienen el crédito de avanzar en el movimiento ambiental global.
Carson comenzó su carrera como bióloga acuática en la Oficina de Pesca de los Estados Unidos, y se convirtió en escritora de naturaleza a tiempo completo en la década de 1950. Su exitoso éxito de ventas de 1951, The Sea Around Us, le valió un Premio Nacional del Libro de EE. UU., Un reconocimiento como escritora talentosa y seguridad financiera. Su próximo libro, The Edge of the Sea, y la versión reeditada de su primer libro, Under the Sea Wind, también fueron bestsellers. Esta trilogía marina explora toda la vida oceánica desde las costas hasta las profundidades.
El gran poeta y filósofo indio Tagore habla sobre la verdad, la naturaleza humana y la interdependencia de la existencia
“La naturaleza, el alma, el amor y Dios, uno reconoce a través del corazón, y no a través de la razón … La razón es una herramienta, una máquina, que es impulsada por el fuego espiritual”. Así escribió el joven Fyodor Dostoyevsky mientras contemplaba cómo llegamos a conocer la verdad. Casi un siglo después, el gran poeta y filósofo indio Rabindranath Tagore (7 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) exploró esta cuestión desde un ángulo similar, aportando las herramientas de la filosofía, el conocimiento científico y la investigación espiritual.
En mayo de 1930, dos meses antes de su famosa conversación con Einstein sobre la intersección de la ciencia y la espiritualidad y diecisiete años después de convertirse en el primer no europeo en recibir el Premio Nobel de Literatura, Tagore pronunció una serie de conferencias en la Universidad de Oxford explorando humanos naturaleza, espiritualidad y nuestra experiencia de la realidad. Al año siguiente, fueron recogidos en The Religion of Man (biblioteca pública).
La fe es el pájaro que siente la luz cuando el amanecer todavía está oscuro. Tagore
Tagore, cuyo legado ha inspirado escritos tan diversos como la oda poética del científico Alan Lightman a la ciencia y la investigación de la filósofa Martha Nussbaum sobre nuestras emociones políticas, comienza la conferencia de apertura, “El universo del hombre”, con una cosmogonía poética de la vida:
La luz como la energía radiante de la creación comenzó la danza del anillo de los átomos en un cielo diminuto y también la danza de las estrellas en el vasto teatro solitario del tiempo y el espacio. Los planetas salieron de su baño de fuego y tomaron el sol durante siglos. Eran los tronos del gigantesco Inerte, tonto y desolado, que no conocía el significado de su propio destino ciego y que desaprobaba majestuosamente un futuro cuando su monarquía se vería amenazada.
Luego llegó un momento en que la vida fue traída a la arena en el pequeño y pequeño monociclo de una celda. Con su don de crecimiento y poder de adaptación, se enfrentó a la enorme gravedad de las cosas y contradijo la falta de sentido de su volumen. Se hizo consciente no del volumen, sino del valor de la existencia que alguna vez trató de mejorar y mantener en caminos de creación muy ramificados, superando la inercia obstructiva de la Naturaleza al obedecer la Ley de la Naturaleza.
Pero el milagro de la creación no se detuvo aquí en esta mota aislada de la vida lanzada en un viaje solitario a lo Desconocido. Una multitud de células se unieron en una unidad más grande, no a través de la agregación, sino a través de una maravillosa calidad de interrelación compleja que mantiene una coordinación perfecta de funciones. Este es el principio creativo de la unidad, el misterio divino de la existencia, que desconcierta todo análisis. Las unidades cooperativas más grandes podían pagar adecuadamente por una mayor libertad de autoexpresión, y comenzaron a formar y desarrollar en sus cuerpos nuevos órganos de poder, nuevos instrumentos de eficiencia. Esta fue la marcha de la evolución que revela las potencialidades de la vida.
Cuando surgieron los humanos, argumenta Tagore, “cambiamos el curso de esta evolución de una marcha indefinida de engrandecimiento físico a una libertad de una perfección más sutil”, una comprensión de la unidad entre las dimensiones físicas y espirituales de la existencia, entre uno y todos .
[…]
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Biografías:
Rabindranath Tagore FRAS (7 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) fue un polímato, poeta, músico y artista del subcontinente indio. Reformó la literatura y la música bengalíes, así como el arte indio con el Modernismo Contextual a fines del siglo XIX y principios del XX. Autor del “verso profundamente sensible, fresco y hermoso” de Gitanjali, se convirtió en 1913 en el primer no europeo en ganar el Premio Nobel de Literatura. Las canciones poéticas de Tagore fueron vistas como espirituales y mercuriales; sin embargo, su “prosa elegante y poesía mágica” siguen siendo en gran parte desconocidas fuera de Bengala. A veces se lo conoce como “el Bardo de Bengala”.
Un Brahmo de Calcuta con raíces ancestrales de la nobleza en Jessore, Tagore escribió poesía a los ocho años. A la edad de dieciséis años, lanzó sus primeros poemas sustanciales bajo el seudónimo de Bhānusiṃha (“León del Sol”), que fueron tomados por las autoridades literarias como clásicos perdidos hace mucho tiempo. En 1877 se graduó en sus primeros cuentos y dramas, publicados bajo su nombre real. Como humanista, universalista, internacionalista y ardiente antinacionalista, denunció al Raj británico y abogó por la independencia de Gran Bretaña. Como exponente del Renacimiento de Bengala, avanzó un vasto canon que comprendía pinturas, bocetos y garabatos, cientos de textos y unas dos mil canciones; Su legado también perdura en la institución que fundó, la Universidad Visva-Bharati.
Tagore modernizó el arte bengalí al rechazar formas clásicas rígidas y resistir las restricciones lingüísticas. Sus novelas, cuentos, canciones, dramas de baile y ensayos hablaron sobre temas políticos y personales. Gitanjali (Ofrendas de canciones), Gora (Fair-Faced) y Ghare-Baire (The Home and the World) son sus obras más conocidas, y sus versos, cuentos y novelas fueron aclamados, o criticados, por su lirismo, coloquialismo. , naturalismo y contemplación antinatural. Sus composiciones fueron elegidas por dos naciones como himnos nacionales: Jana Gana Mana de India y Amar Shonar Bangla de Bangladesh. El himno nacional de Sri Lanka se inspiró en su trabajo.
Sin embargo, el presente no es un concepto de tiempo, excepto precisamente como algo infinitamente sin contenido, que de nuevo es la desaparición infinita. Si esto no se tiene en cuenta, no importa cuán rápido pueda desaparecer, el presente se postula, y al postularse nuevamente aparece en las categorías: el pasado y el futuro.
Lo eterno, por el contrario, es el presente. Para el pensamiento, lo eterno es el presente en términos de una sucesión anulada (el tiempo es la sucesión que pasa). Para la representación, es un avance que, sin embargo, no se sale del lugar, porque lo eterno es para la representación del presente infinitamente contento. Así también en lo eterno no hay división en el pasado y el futuro, porque el presente se postula como la sucesión anulada.
“Durante la mayor parte de la historia, Anónimo fue una mujer.” Virginia Woolf
El tiempo es, entonces, sucesión infinita; la vida que está en el tiempo y es solo del tiempo no tiene presente. Para definir la vida sensual, generalmente se dice que está en el momento y solo en el momento. Por el momento, entonces, se entiende esa abstracción de lo eterno que, para ser el presente, es una parodia de ello. El presente es lo eterno, o más bien, lo eterno es el presente, y el presente está lleno.
Casi dos siglos antes que el filósofo francés Gaston Bachelard observara tan poéticamente que “si nuestro corazón fuera lo suficientemente grande como para amar la vida en todos sus detalles, veríamos que cada instante es a la vez un donante y un saqueador”, llega Kierkegaard al problema de definición y la paradoja de definir el tiempo como sucesión a través del instante:
Si en este punto se quiere usar el momento para definir el tiempo y dejar que el momento signifique la exclusión puramente abstracta del pasado y el futuro y, como tal, el presente, entonces el momento no es precisamente el presente, porque el intermediario entre el pasado y el futuro, puramente abstracto, no lo es en absoluto. Por lo tanto, se ve que el momento no es una determinación del tiempo, porque la determinación del tiempo es qué “pasa”. Por esta razón, el tiempo, si debe ser definido por alguna de las determinaciones reveladas en el tiempo mismo, es el tiempo pasado. Si, por el contrario, el tiempo y la eternidad se tocan, entonces debe ser a tiempo, y ahora hemos llegado al momento.
Con la vista puesta en los antiguos griegos, Kierkegaard considera la belleza no sencilla que emana de lo que Platón llamó “lo repentino”:
“El momento” es una expresión figurativa y, por lo tanto, no es fácil de tratar. Sin embargo, es una hermosa palabra para considerar. Nada es tan rápido como un abrir y cerrar de ojos, y sin embargo es conmensurable con el contenido de lo eterno … Cualquiera que sea su explicación etimológica, [“lo repentino”] está relacionado con la categoría de lo invisible, porque el tiempo y la eternidad fueron concebidos por igual. De manera abstracta, porque faltaba el concepto de temporalidad, y esto nuevamente se debió a la falta del concepto de espíritu. El término latino es momentum (de moveré [mover]), que por derivación expresa la mera desaparición.
Así entendido, el momento no es propiamente un átomo de tiempo sino un átomo de eternidad. Es el primer reflejo de la eternidad en el tiempo, su primer intento, por así decirlo, de detener el tiempo.
En este punto de encuentro de lo efímero y lo eterno, argumenta Kierkegaard, toda nuestra experiencia del tiempo se desarrolla:
El momento es esa ambigüedad en la que el tiempo y la eternidad se tocan, y con esto se postula el concepto de temporalidad, por el cual el tiempo se cruza constantemente con la eternidad y la eternidad invade constantemente el tiempo. Como resultado, la división mencionada anteriormente adquiere su importancia: el tiempo presente, el tiempo pasado, el tiempo futuro.
Y, sin embargo, esta taxonomía temporal sugiere que el pasado, el presente y el futuro no existen en igualdad de condiciones:
El futuro en cierto sentido significa más que el presente y el pasado, porque en cierto sentido el futuro es la totalidad de la cual el pasado es parte, y el futuro puede en cierto sentido significar el todo. Esto se debe a que lo eterno primero significa el futuro o porque el futuro es el incógnito en el que lo eterno, a pesar de que es inconmensurable con el tiempo, conserva su asociación con el tiempo … El momento y el futuro a su vez postulan el pasado.
[…]
La plenitud del tiempo es el momento como lo eterno, y sin embargo, este eterno es también el futuro y el pasado. Si no se presta atención a esto, no se puede salvar un solo concepto de una mezcla herética y traidora que aniquila el concepto.
Complemente esta parte particular de “The Essential” Kierkegaard totalmente reveladora con T.S. La oda intemporal de Eliot al tiempo, la historia de cómo Einstein y Gödel redefinieron nuestra comprensión de ello, Virginia Woolf sobre el pasado y cómo vivir más plenamente en el presente, y Hannah Arendt sobre el tiempo, el espacio y nuestro ego pensante, luego vuelven a visitar Kierkegaard sobre el aburrimiento, la trampa del ajetreo, el poder de la minoría y por qué los que odian odian.
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Biografías:
Virginia Woolf
Adeline Virginia Woolf fue una escritora inglesa, considerada una de las autoras modernistas más importantes del siglo XX y también pionera en el uso de la corriente de conciencia como dispositivo narrativo. Woolf nació en una familia acomodada en South Kensington, Londres, el séptimo hijo de una familia mixta de ocho.
Nacido: 25 de enero de 1882, South Kensington, Londres, Reino Unido
Murió: 28 de marzo de 1941, Lewes, Reino Unido
Cónyuge: Leonard Woolf (m. 1912–1941)
Películas: Orlando, la señora Dalloway, Al faro, Golven, Regalos simples, Una habitación propia
Kierkegaard nos habla sobre el tiempo, la plenitud del momento y cómo unir lo efímero con lo eterno.
“El momento no es propiamente un átomo de tiempo sino un átomo de eternidad. Es el primer reflejo de la eternidad en el tiempo, su primer intento, por así decirlo, de detener el tiempo.”
“Toda la eternidad está en el momento”, escribió Mary Oliver con un ojo en deuda con Blake y Whitman. “[¿Es] solo el presente comprendido?”, Preguntó Patti Smith dos décadas después en su magnífica meditación sobre el tiempo y la transformación.
Esta tensión temporal entre lo inmediato y lo eterno es una de las características centrales y define las frustraciones de la experiencia humana: una y otra vez, nos esforzamos por ubicarnos dentro del tiempo, contra el tiempo, aferrándonos a un terreno sólido mientras nos movemos en su flujo imparable. Luchamos por mantenerlo todo con lo que Bertrand Russell llamó “una amplitud de contemplación”, pero sufrimos continuamente por la pequeñez de nuestra existencia temporal, sufrimiento reflejado en nuestra fascinación cultural con el viaje en el tiempo, que ilumina el misterio central de la conciencia humana.
Kierkegaard escribe: El hombre … es una síntesis de psique y cuerpo, pero también es una síntesis de lo temporal y lo eterno.
Cómo habitar la escala de tiempo de nuestra existencia sin sufrimiento y llenar el momento con la eternidad es lo que el gran filósofo Danés Søren Kierkegaard (5 de mayo de 1813 – 11 de noviembre de 1855) explora en una parte de su clásico de 1844 El concepto de ansiedad, más tarde incluido en el volumen indispensable The Essential Kierkegaard (biblioteca pública).
Un siglo antes de la famosa proclamación de Borges: “el tiempo es la sustancia de la que estoy hecho”, y más de un siglo y medio antes de que Einstein revolucionara el pensamiento humano al unir nuestros dos modos primarios de existencia en la única entidad del espacio-tiempo, Kierkegaard escribe:
El hombre … es una síntesis de psique y cuerpo, pero también es una síntesis de lo temporal y lo eterno.
Siglos antes de que los físicos vinieran a explorar la ciencia de por qué no podemos recordar el futuro, Kierkegaard investiga nuestro ordenamiento temporal familiar de eventos y experiencias:
Si el tiempo se define correctamente como una sucesión infinita, lo más probable es que también se defina como el presente, el pasado y el futuro. Sin embargo, esta distinción es incorrecta si se considera implícita en el tiempo mismo, porque la distinción aparece solo a través de la relación del tiempo con la eternidad y del reflejo de la eternidad en el tiempo. Si en la sucesión infinita del tiempo se pudiera encontrar un punto de apoyo, es decir, un presente, que era el punto de división, la división sería bastante correcta. Sin embargo, precisamente porque cada momento, así como la suma de los momentos, es un proceso (un paso), ningún momento es un presente y, en consecuencia, no hay presente, ni pasado, ni futuro. Si se afirma que esta división puede mantenerse, es porque el momento está espacializado, pero por lo tanto la sucesión infinita se detiene, es porque se introduce la representación que permite representar el tiempo en lugar de pensarlo. Aun así, este no es el procedimiento correcto, ya que incluso como representación, la sucesión infinita del tiempo es un presente infinitamente sin contenido (esta es la parodia de lo eterno).
[…]
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Biografías:
Søren Aabye Kierkegaard
(1813-1855)
Søren Aabye Kierkegaard (5 de mayo de 1813 – 11 de noviembre de 1855) fue un filósofo, teólogo, poeta, crítico social y autor religioso danés ampliamente considerado como el primer filósofo existencialista. Escribió textos críticos sobre religión organizada, cristiandad, moral, ética, psicología y filosofía de la religión, mostrando una afición por la metáfora, la ironía y las parábolas. Gran parte de su trabajo filosófico trata los problemas de cómo se vive como un “individuo único”, dando prioridad a la realidad humana concreta sobre el pensamiento abstracto y destacando la importancia de la elección personal y el compromiso. Estaba en contra de los críticos literarios que definían a los intelectuales idealistas y filósofos de su tiempo, y pensaba que Swedenborg, Hegel, Fichte, Schelling, Schlegel y Hans Christian Andersen fueron “entendidos” demasiado rápido por los “eruditos”.
La filosofía aborda lo que a veces se llaman las “grandes preguntas”. Estas incluyen preguntas sobre la moralidad (“¿qué hace que la moralidad sea correcta o incorrecta?”); sobre lo que podemos saber, en todo caso (“¿Puedes saber que el mundo que te rodea es real y no una realidad virtual generada por una computadora?”); sobre la naturaleza de la existencia humana (“¿Eres tu cerebro? ¿Tenemos almas?”); y sobre la naturaleza de la realidad (“¿Por qué existen las cosas?”). La religión aborda muchas de las mismas preguntas, pero si bien la filosofía y la religión se sobreponen, en las preguntas que abordan, pueden diferir en el enfoque que toman para responderlas. Mientras que la fe y la revelación son típicamente las piedras angulares de las creencias religiosas, la filosofía pone gran énfasis en la razón －en la aplicación de nuestra inteligencia para descubrir, lo mejor que podamos, cuáles son las respuestas. Se supone que Sócrates dijo: “No vale la pena vivir la vida no examinada”. Esa es una afirmación fuerte, demasiado fuerte. Yo creo que. Supongamos que alguien se dedica desinteresadamente a ayudar y enriquecer la vida de sus amigos, familiares y una comunidad más amplia. Difícilmente se puede decir que hayan llevado una existencia inútil simplemente porque nunca se molestaron en dar un paso atrás y hacerse una pregunta filosófica. Dicho esto, sin duda, un poco de exposición a la filosofía puede ser valioso. El tipo de habilidades que la filosofía fomenta, como la capacidad de detectar una falacia lógica, o de hacer un punto sucintamente y con precisión, son las habilidades “transferibles” que los empleadores valoran. Un poco de capacitación en filosofía también puede ayudarnos a construir defensas críticas sólidas y a inmunizarnos contra las artimañas de los pretenciosos gofres y vendedores de aceite de serpiente. Pero no son la única razón por la que puede valer la pena una pequeña reflexión filosófica. Ya sea que nos demos cuenta o no, todos tenemos creencias filosóficas. Que Dios existe es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que no existe. Que lo correcto o incorrecto no es solo una cuestión de opinión subjetiva es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que lo son. Muchos de nosotros pasamos por la vida sin siquiera registrarnos que tenemos creencias filosóficas, y mucho menos cuestionarlas. Puede preguntar: “¿Qué importa si hacemos tales preguntas? Después de todo, las creencias y las vidas de quienes las reflexionan generalmente no son muy diferentes de las creencias y vidas de quienes no lo hacen. Entonces, ¿por qué molestarse? ”Quizás porque la vida no examinada no es una vida elegida libremente en la conciencia de las alternativas, sino un surco arado sin pensar. Si eso no te convence de que una pequeña filosofía es una buena idea, bueno, queda el hecho de que, bueno o no para ti, la filosofía es divertida. Dentro de la filosofía encontrará algunas de las ideas más intrigantes, inteligentes, tonificantes y, a veces, francamente perturbadoras jamás entretenidas por la humanidad. Sumérgete y descúbrelo. ¿De qué se trato todo? ¿Dios existe o no? ¿Cómo debo comportarme? ¿Qué es real? ¿Cómo lo sabemos? Los principales escritores filósofos te involucrarán en su proceso de pensamiento con un curso intensivo para comprender los fundamentos de la comprensión.
“La única sabiduría verdadera consiste en saber que no sabes nada.”Sócrates.
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Biografías: Sócrates (C 470 a. C.-399 a. C.) Sócrates (c. 470 – 399 a. C.) fue un filósofo griego clásico (ateniense) acreditado como uno de los fundadores de la filosofía occidental y como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento. Una figura enigmática, no hizo escritos, y es conocido principalmente a través de los relatos de escritores clásicos que escribieron después de su vida, particularmente sus estudiantes Platón y Jenofonte. Otras fuentes incluyen los Antisthenes, Aristippus y Aeschines de Sphettos contemporáneos. Aristófanes, un dramaturgo, es el principal autor contemporáneo que ha escrito obras que mencionan a Sócrates durante la vida de Sócrates, aunque un fragmento del Diario de Viajes de Ion of Chios proporciona información importante sobre la juventud de Sócrates.
El filósofo alemán Martin Heidegger argumenta que la historia de la filosofía occidental se basa en un error. Los filósofos siempre abordaban las preguntas metafísicas en términos de esta cosa o ser o ser en particular, pero ni Ser en sí, Ser como tal, lo que sea que permita que las cosas individuales con propiedades existan en primer lugar. Una parte de los esfuerzos de Heidegger para explorar la naturaleza del ser en el sentido es la consideración de la nada. Conduce a lo que bien podría ser la primera pregunta de la metafísica, quizás incluso la única pregunta filosófica verdadera: “¿Por qué hay algo en lugar de nada?” Para responder a esta pregunta, necesitamos tener una idea de la nada en sí. Nada no es una cosa en particular, o un tipo de cosa, pero tampoco es exactamente una ausencia. Al reflexionar cuidadosamente sobre nada, argumenta Heidegger, experimentamos temor, y esta experiencia es nuestra mejor pista para comprender la verdadera naturaleza de la nada.
Martin Heidegger (26 de septiembre de 1889 – 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán y un pensador seminal en la tradición filosófica continental. … Su primer y más conocido libro, Ser y tiempo (1927) es una de las obras filosóficas centrales del siglo XX.
Este sentimiento de temor tiene mucho que ver con la inevitable nada que nos espera en la muerte.
Al no ver nada de esta manera, como nuestro límite o límite, podemos llegar a ver nada no como lo opuesto al Ser, sino como aquello que da forma y da definición al Ser como tal.
Algunos dicen que los puntos de vista de Heidegger no son nada.
Hablar con agitación, tal vez, pero ¿significa algo? Heidegger ha sido el azote de la filosofía analítica desde mediados del siglo pasado, cuando aquellos que esperaban eliminar el oscurantismo filosófico se interesaron mucho en estos escritos. Según A. J. Ayer, Bertrand Russell y otros, nada es lo que obtienes cuando tratas de precisar el significado de los escritos de Heidegger.
La asociación de Heidegger con los nazis nunca ha dejado de ser una fuente de controversia, aunque la comprensión de los académicos y periodistas sobre la profundidad y el grado de esta conexión, y su relación con su pensamiento, ha diferido en diferentes períodos. Heidegger discute este tema más a fondo en una entrevista que le dio a la revista alemana Der Spiegel en 1966, publicada después de su muerte. La evidencia reciente, particularmente los llamados “Cuadernos negros”, muestra una conexión más profunda de lo que sugirió allí.
Después de la muerte de Heidegger en 1976, comenzaron a publicarse los cursos que impartió, los manuscritos que preparó y los cuadernos que mantuvo, un proceso que aún continúa. Ofrecen evidencia de las fuentes del Ser y el Tiempo, su novedoso entendimiento de los grandes pensadores del pasado y los cambios en el énfasis y la dirección de su pensamiento que comenzó en la década de 1930.
Según Martin Heidegger, todo lo que subyace es la nada nessnada, nada, nada.
Martin Heidegger fue un filósofo alemán y un pensador seminal en la tradición filosófica continental. Es “ampliamente reconocido como uno de los filósofos más originales e importantes del siglo XX”.
Nacido: 26 de septiembre de 1889, Messkirch, Alemania
Fallecido: 26 de mayo de 1976, Friburgo de Brisgovia, Alemania
Influenció a: Jean-Paul Sartre, Hannah Arendt, Michel Foucault.
Cónyuge: Elfride Petri (m. 1917–1976)
Influenciado por: Friedrich Nietzsche, Immanuel Kant.
Bertrand Russell
(1872-1970)
Bertrand Arthur William Russell, 3er Earl Russell, OM FRS fue un filósofo, lógico, matemático, historiador, escritor, ensayista, crítico social, activista político y premio Nobel británico.
Nacido: 18 de mayo de 1872, Trelleck, Reino Unido
Murió: 2 de febrero de 1970, Penrhyndeudraeth, Reino Unido
Nombre completo: Bertrand Arthur William Russell
Cónyuge: Edith Finch Russell (m. 1952–1970).
Niños: Lady Katharine Tait, Harriet Ruth Russell, Conrad Russell, 5 ° Earl Russell, John Russell, 4 ° Earl Russell
A. J. Ayer
(1910-1989)
Sir Alfred Jules “Freddie” Ayer FBA, generalmente citado como A. J. Ayer, fue un filósofo inglés conocido por su promoción del positivismo lógico, particularmente en sus libros Lenguaje, verdad y lógica y El problema del conocimiento.
Nacido: 29 de octubre de 1910, St John’s Wood, Londres, Reino Unido
Murió: 27 de junio de 1989, Londres, Reino Unido
Influenció a: P. F. Strawson, R. M. Hare, Ted Honderich, Peter Unger, Mihailo Marković
Cónyuge: Dee Wells (m. 1989–1989).
Influenciado por: Ludwig Wittgenstein, Immanuel Kant, David Hume.
En enero de 1889, Friedrich Nietzsche, el gran filósofo alemán, que había escrito obras tan luminosas como “Así habló Zaratustra”, “Más allá del bien y del mal”, y “Sobre la genealogía de la moral”, vio cómo un cochero azotaba su caballo en el Piazo Carlo Alberto en Turín. Esto era más de lo que podía soportar y se derrumbó. La locura había llegado a él, y nunca más volvió a escribir otro mundo cuerdo. La tragedia de la locura de Nietzsche no fue impredecible. Su vida había sido difícil desde el principio. Nacido en octubre de 1844 en una familia luterana, el padre de Nietzsche murió de una enfermedad cerebral cuando el joven Friedrich tenía solo cuatro años. Sin embargo, esto no impidió que Nietzsche sobresaliera en la escuela, y luego en la universidad, y más bien extraordinario, aceptó la Cátedra de Filología en la Universidad de Basilea cuando solo tenía 24 años. Sin embargo, sufrió problemas de salud constantes y debilitantes. en 1870, dolencias como migrañas, problemas de visión y vómitos lo obligaron a abandonar la universidad. Pasó los siguientes diez años de su vida revolviendo las casas de huéspedes de Alemania, Italia y Suiza, casi siempre solo y constantemente enfermo. Sin embargo, este fue un período notablemente productivo. Solo en su último año activo, pudo completar “El caso de Wagner”, “Crepúsculo de los ídolos”, “El anticristo”, “Ecce Homo” y “Nietzsche Contra Wagner”. Nietzsche no vivió lo suficiente como para presenciar el alcance de su influencia. Pasó los años restantes de su vida en un asilo de Basilea, y al cuidado de su madre, y luego de su hermana (que fue en parte responsable de los vínculos posteriores entre las ideas de Nietzsche y el nacionalsocialismo). Murió el 25 de agosto de 1900 y fue enterrado en el complot familiar.
Según algunos cristianos, Nietzsche se corrompió con sus creencias retorcidas simplemente por “las enseñanzas de Darwin”, alegando que el darwinismo “tenía una forma de corromper las creencias de todos los que se sometían a él”. Esto es particularmente tonto, ya que Nietzsche tuvo muy poco tiempo para Darwin, condenándolo en sus últimos trabajos como uno de los “psicólogos ingleses”. Se opuso a la idea de la selección natural, pensando que favorecería lo peor simplemente porque se reproducen más, y en cambio imaginó una voluntad universal de poder.
Nietzsche creía en cierto sentido que la humanidad estaba favoreciendo a los más y más débiles, pero sentía que esto no se debía a la selección natural, sino a lo que llamó la “moral esclava” del cristianismo y, en menor medida, el judaísmo, y que Darwin era en realidad demasiado optimista. Los escritos bastante proféticos de Nietzsche sobre el Übermensch (más o menos, el “superhombre”) vislumbran no algún tipo de deriva genética de la humanidad a ese estado, sino un individuo determinado que cruza el puente y se convierte en el Übermensch en su propia vida. Sin embargo, algunos estudiosos de Nietzsche discuten si el “ateísmo” es un buen resumen del trabajo de Nietzsche. R. J. Hollingdale sugiere que el pensamiento de Nietzsche se puede dividir en tres fases principales: el cristianismo de su infancia, más específicamente el pietismo luterano; el nihilismo ateo que adoptó en reacción al cristianismo de su infancia, mejor representado en sus obras anteriores; una reacción contra ese nihilismo, un sistema de pensamiento positivo, que Hollingdale lo ve mejor representado por Así habló Zaratustra. Hollingdale ve la tercera fase como un retorno a la sustancia de las creencias cristianas de su infancia, mientras evita la forma superficial del cristianismo, una especie de “cristianismo sin Cristo” o “criptocristianismo”; en este Hollingdale localiza los orígenes de muchos de los puntos de vista más únicos de Nietzsche, como la recurrencia eterna, el Übermensch y el Gran Mediodía. Esta etapa final en el pensamiento de Nietzsche puede verse como una síntesis entre la tesis de su cristianismo y la antítesis de su nihilismo ateo. Podría decirse que esto es inconsistente con su filosofía. Nietzsche dio a conocer su disgusto con el cristianismo a lo largo de sus escritos y propuso una filosofía que se oponía a sus preceptos centrales. En los escritos de Nietzsche, él apoyaba mucho más el judaísmo y el islam en comparación con el cristianismo.
La siguiente década fue de aislamiento y creación. Dolor grave y medio ciego, Nietzsche escribió su obra maestra en forma narrativa bíblica: Así habló Zarathustra y otros libros que influyeron en generaciones de filósofos, novelistas y psicólogos. Friedrich Nietzsche murió en 1900.
Cronología:
1844.- Nació en Röchen.
1866.- Se matricula en la Universidad de Bonn.
1868.- Conoce a Richard Wagner por primera vez.
1869.- Se convierte en profesor de filosofía en la Universidad de Basilea.
1872.- Se publica El nacimiento de la tragedia.
1879.- Dimite de la Universidad de Basilea.
1883-1885.- Así se publica Spoke Zarathustra
1886.- Se publica Beyond Good and Evil
! 887.- Sobre la Genealogía de la moral se publica
1900.- Muere en Weimar
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Biografías: Friedrich Nietzsche. (1844-1900) Friedrich Wilhelm Nietzsche (15 de octubre de 1844 – 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, crítico cultural, compositor, poeta, filólogo y erudito latino y griego alemán cuyo trabajo ha ejercido una profunda influencia en la historia intelectual moderna. Comenzó su carrera como filólogo clásico antes de dedicarse a la filosofía. Se convirtió en el más joven en ocupar la Cátedra de Filología Clásica en la Universidad de Basilea en 1869 a la edad de 24 años. Nietzsche renunció en 1879 debido a problemas de salud que lo acosaron la mayor parte de su vida; completó gran parte de su escritura principal en la siguiente década. En 1889, a los 44 años, sufrió un colapso y luego, una pérdida completa de sus facultades mentales. Vivió los años restantes al cuidado de su madre hasta su muerte en 1897 y luego con su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche murió en 1900. Influenciados: Sigmund Freud, Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, etc. Influenciado por: Platón, Arthur Schopenhauer, Etc.
La idea de que el significado es evasivo, contradictorio, multicapa e indeterminado atraviesa gran parte del trabajo de Jacques Derrida.
En pocas palabras, la deconstrucción es una técnica de lectura de textos que pone su significado radicalmente en duda. Rechaza la idea de que hay una interpretación única y correcta de un texto que está determinada por el significado estándar de sus palabras. Más bien, uno podría leer un texto para descubrir sus contradicciones o ambigüedades ocultas; o uno podría mirar lo que un texto no dice, con la esperanza de que lo que está ausente pueda revelar más sobre su significado que lo que está presente.
Si este trabajo parece tan amenazante, esto se debe a que no es simplemente excéntrico o extraño, sino competente, rigurosamente discutido y con convicción.- Jacques Derrida.
Este enfoque pone en tela de juicio la primacía de la intención de autor. Derrida no creía que la intención no tuviera interés en el proceso de deconstrucción. Sin embargo, existe la posibilidad de que un texto pueda significar algo muy diferente de lo que el autor pretendía en particular, su lógica interna podría sugerir una lectura muy alejada de cómo se interpretaría normalmente el texto. La deconstrucción, entonces, es un método que se basa en subvertir la apariencia de la superficie de un texto para revelar capas ocultas de articulación. Intenta mostrar que los textos contienen lógicas contradictorias, que tienden a pasarse por alto en los tratamientos más ortodoxos.
Una lectura deconstructiva penetrará debajo de la superficie de un texto, demostrando así que, sea lo que sea que piense que significa el texto, probablemente signifique lo contrario.
En cierto sentido, el método deconstructivo de Derriba es indiscutible: la gente mira los textos para descubrir significados ocultos durante siglos.
Sin embargo, hay problemas con el enfoque de Derrida. No menos importante, en ocasiones, parece sugerir que la naturaleza evasiva del lenguaje, y el carácter autorreferencial del texto, hace discutible la idea de que las palabras se refieren a cosas particulares del mundo. Esto amenaza la distinción entre verdad y falsedad.
Una vez deconstruido, el texto describe la imagen de la derecha.
O lo hace?
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Filosofías relacionadas:
“LENGUAJE DEL PENSAMIENTO DE FODOR”.
Biografías:
Jacques Derrida.
(1930-2004)
Jacques Derrida (nacido Jackie Élie Derrida; 15 de julio de 1930 – 9 de octubre de 2004) fue un filósofo francés nacido en Argelia, mejor conocido por desarrollar una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción, que discutió en numerosos textos y se desarrolló en el contexto de fenomenología. Es una de las principales figuras asociadas con el postestructuralismo y la filosofía posmoderna.
Durante su carrera, Derrida publicó más de 40 libros, junto con cientos de ensayos y presentaciones públicas. Tuvo una influencia significativa sobre las humanidades y las ciencias sociales, incluyendo filosofía, literatura, derecho, antropología, historiografía, lingüística aplicada, sociolingüística, psicoanálisis y teoría política.
El efecto del artículo de Derrida fue tal que cuando se publicaron las actas de la conferencia en 1970, el título de la colección se había convertido en La controversia estructuralista. La conferencia también fue donde conoció a Paul de Man, quien sería un amigo cercano y fuente de gran controversia, así como donde conoció por primera vez al psicoanalista francés Jacques Lacan, con cuyo trabajo Derrida disfrutó de una relación mixta.
