“EL OCIO DE JOSEF PIEPER.” Parte 3.
El ocio, para el viejo código de conducta, destinado sobre todo a esto: que el ser humano había renunciado a la misma responsabilidad que viene con su dignidad … El concepto metafísico-teológico de inactividad significa, entonces es, que el hombre, finalmente, no está de acuerdo con su propia existencia; que detrás de toda su actividad energética, que no está en armonía con él mismo; que, como en la Edad Media se expresó, la tristeza se ha apoderado de él frente a la misma cara de la bondad divina que vive dentro de él.
Vemos destellos de este reconocimiento hoy en día, en la muy necesaria nocion aún así-marginada
Acedia, grabado por Hieronymus Wierix, siglo 16.
como la teología del reposo, pero los puntos de Pieper a la palabra latina acedia —traducido libremente como “la desesperación de la apatía”— como la formula más temprana y más acertada de la queja contra este estado auto-destructivo. Se considera el contrapunto:
Lo contrario de la acedia no es el espíritu laborioso del esfuerzo diario para ganarse la vida, sino más bien la afirmación alegre por el hombre de su propia existencia, del mundo en su conjunto, y de Dios —del amor, es decir, a partir del cual surge esa frescura especial de acción, que nunca debe ser confundida por cualquier persona [que la tiene] ninguna experiencia con la actividad estrecha del “adicto al trabajo”.
[…]
Ocio, entonces, es una condición del alma —(y hay que mantenerse con firmeza en esta hipótesis, ya que el ocio no está necesariamente presente en todas las cosas externas como “descansos”, “tiempo libre”, “fin de semana”, “vacaciones”, y etcétera— es una condición del alma) —ocio es precisamente el contrapeso a la imagen para el “trabajador”.
Pero la mayor visión y lo mas penetrante de Pieper, uno de gran valor psicológico y práctico hoy en día, es su modelo de los tres tipos de trabajo —el trabajo como actividad, trabajo como esfuerzo y el trabajo como la contribución social— y también cómo contraste de cada uno de los aspectos centrales y diferentes que el ocio revela. Comienza con la primera:
Contra la exclusividad del paradigma del trabajo como actividad de ocio … no es como “no actividad” —sino como una ausencia interna de preocupación, una calma, una capacidad de dejar ir las cosas, para estar tranquilo.
Un poco sentimental Pico Iyer vendría a hacerse eco más de medio siglo después, en su excelente tratado sobre el arte de la quietud, Pieper añade:
El ocio es una forma de que la quietud que es necesaria para la preparación y la aceptación de la realidad; sólo la persona que se es todavía puede oír, y el que no es todavía, no pueden oír. Tal quietud no es la mera ausencia de sonido o un mutismo muerto; pero que significa, más bien, del poder del alma, tan real, de responder a lo real — a un correspondencia, eternamente establecida en la naturaleza — y aún no ha descendido en palabras. El ocio es la disposición de la comprensión perceptiva, de contemplación contemplativo, y la inmersión — en el mundo real.
Pero hay algo más, algo más grande, en esta concepción del ocio como “no actividad” – una invitación para estar en comunión con el misterio de ser inmutable. Pieper escribe:
En el ocio, hay … algo de la serenidad de “no-poder-estar al-alcance” del reconocimiento del carácter misterioso del mundo, y la confianza de la fe ciega, que puede dejar las cosas como lo harán.
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Publicado 15 Sep 2016, 11:10 am
“EL OCIO DE JOSEF PIEPER.” Parte 2.
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El hecho mismo de origen de esta diferencia, de nuestra incapacidad para recuperar el significado original de “tiempo libre”, se nos aparece tanto más cuando nos damos cuenta de qué tan ampliamente es a la idea opuesta del “trabajo” y como ha invadido y tomado sobre todo el reino de la acción humana y de la existencia humana en su conjunto.
Un “trabajo intelectual”, que Pieper define como una “actividad intelectual de servicio social, como contribución a la utilidad común.”
Pieper rastrea el origen del paradigma del “trabajador” y toma al griego filósofo y cínico Antístenes, un amigo de Platón, discípulo de Sócrates. Siendo el primer esfuerzo de equiparar con la bondad y la virtud, Pieper argumenta, como fue qué se convirtió del original a el “adicto al trabajo”:
Como un especialista en ética de la independencia, este Antístenes no tenía ningún sentimiento de celebración cultual, pero prefería atacar con ingenio “iluminado”; él era un “anti-musical” (un enemigo de las Musas: la poesía sólo le interesa por su contenido moral); no sintió ninguna capacidad de respuesta a Eros (dijo que “le gustaría matar a Afrodita”); como un plano realista, que no tenía la creencia en la inmortalidad (lo que realmente importa, dijo, era vivir correctamente “en esta tierra”). Esta colección de rasgos de carácter aparece casi deliberadamente diseñados para ilustrar el “tipo” de la muy moderna era del ser ”adicto al trabajo”.
El trabajo en la cultura contemporánea abarca el “trabajo manual”, que consiste en trabajos domésticos y técnicos, y un “trabajo intelectual”, que Pieper define como “actividad intelectual como servicio social, como contribución a la utilidad común.” Juntos, componen lo que se le llama “trabajo total” —una serie de conquistas realizadas por el «figura imperial» del “trabajador” como arquetipo por primera vez por Antístenes. Bajo la tiranía del trabajo total, el ser humano se reduce a un funcionario y su trabajo se convierte en el extremo todo-ser-todo-fin de la existencia. Pieper considera cómo la cultura contemporánea ha normalizado este estrechamiento espiritual:
Lo que es normal es el trabajo, y el día normal de la jornada de trabajo. Pero la pregunta es la siguiente: ¿puede el mundo del hombre exhausto ser “del mundo del trabajo”? ¿Puede el ser humano estar satisfecho con ser un funcionario, un “trabajador”? La existencia humana puede estar satisfecha por ser exclusivamente una existencia de un día de trabajo?
La respuesta a esta pregunta retórica requiere un viaje a otro punto de inflexión en la historia de nuestra evolución — o, por así decirlo, devolviendo la comprensión del eco terrible en defensa al ocio como alimento espiritual de Kierkegaard, Pieper escribe:
El código de la vida en la Alta Edad Media [celebrado] fue precisamente la falta de tiempo libre, una incapacidad para ser libre, que se fue junto con el ocio; que la inquietud de trabajo para la realización de trabajo-amor surgió de otra cosa que la ociosidad. Hay una conexión curiosa en el hecho de que la inquietud de una obra-fanatismo autodestructiva debe ocupar su lugar en la ausencia de una voluntad de lograr algo.
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Publicado 8 Sep 2016, 3:39 pm
“EL OCIO DE JOSEF PIEPER.”
Ocio, la base de la cultura: un oscuro y oportuno manifiesto en 1948 de un filósofo alemán para recuperar nuestra dignidad humana en una cultura de adicción al trabajo.
El ocio vive de la afirmación. No es lo mismo que la ausencia de la actividad … o incluso es como una quietud interior. Es más bien como el silencio en la conversación de los amantes, que se alimenta de su propia unidad.”
“Tenemos una enorme cantidad de energía al momento de mirar hacia adelante a los placeres y corriendo hacia delante a su encuentro que no podemos reducir la velocidad lo suficiente como para disfrutar de ellos cuando vienen” Alan Watts observó en 1970, acertadamente al declarar que somos “una civilización que sufre de crónica decepción.” Dos milenios antes, Aristóteles afirmó:” Esta es la pregunta principal, con que actividad se muestra satisfecho nuestro propio ocio.”
Nuestras instituciones de educación, actualmente en preparación para una vida de conformidad industrializados, fueron una vez lo que pretendia ser una meca del “tiempo libre” y de lo contemplativo de la actividad. Pieper.
Hoy en día, en nuestra cultura de productividad-fetichismo, hemos sucumbido a la noción tiránica del “equilibrio trabajo/vida” y hemos llegado a ver que la misma noción de “tiempo libre” no es tan esencial para el espíritu humano, sino como un lujo de autoindulgencia reservados para el ocio privilegiado o reservado para los deplorables perezosos. Y sin embargo, los logros humanos más significativos entre los tiempos de Aristóteles y los nuestros — muestran mayor arte, las ideas más perdurables de la filosofía, la chispa para cada avance tecnológico— se originaron en el ocio, en los momentos de contemplación sin la carga, de la presencia absoluta con el universo dentro de uno propia mente y la atención absoluta a la vida sin, ya sea Galileo en la invención de los relojes modernos después de ver un movimiento pendular en una catedral o Oliver Sacks iluminando increíbles efectos de la música en la mente durante una excursión en un fiordo noruego.
Entonces, ¿cómo hemos acabado así en conflicto sobre el cultivo de una cultura del ocio?
En 1948, sólo un año después de que la palabra “adicto al trabajo” fue acuñada en Canadá y un año antes de que un asesor de carrera estadounidense emitiera el primer llamado de atención contracultural concentrada para replantear el trabajo, el filósofo alemán Josef Pieper (4 de mayo, 6 1904-noviembre de 1997 ) Acorralados por el Ocio, la Base de la Cultura (biblioteca pública)— un magnífico manifiesto a favor de la recuperación de la dignidad humana en una cultura de la adicción al trabajo compulsivo, triplemente oportuna hoy, en una época en la que hemos mercantilizado nuestra vitalidad tanto como para confundir o ganarse la vida o para tener una vida.
Décadas antes de que el gran monje benedictino David Steindl-Rast llegara a contemplar qué perdimos el ocio y la forma de reclamar que, Pieper traza la noción del ocio a sus raíces antiguas e ilustra cómo asombrosamente distorsionada, incluso invertida, su significado original se ha convertido con el tiempo: la palabra griega que significa “tiempo libre” σχoλη, produjo el América Scola, que a su vez nos dio la escuela de Inglés — nuestras instituciones de educación, actualmente en preparación para una vida de conformidad industrializados, fueron una vez lo que pretendia ser una meca del “tiempo libre” y de lo contemplativo de la actividad. Pieper escribe:
El significado original del concepto de “ocio” prácticamente se ha olvidado en la cultura del ocio-less del hoy del “trabajo total”: con el fin de ganar nuestro camino a una comprensión real de ocio, debemos hacer frente a la contradicción que surge de nuestro énfasis excesivo en ese mundo de trabajo.
[…]
Continuara …
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Publicado 2 Sep 2016, 12:11 pm
“LOS CONSEJOS DE HEMINGWAY.”
Ernest Hemingway (21 de julio 1899 a julio 2, 1961) ha contribuido en gran medida a los consejos tomados de grandes escritores, desde su famosa advertencia contra los peligros del ego hasta su corto estelar Premio Nobel y discurso de aceptación. Aunque algunos de sus observaciones y lo mejor de su sabiduría viene a la vida en una pieza Esquire de 1935 titulada “Monólogo al Maestro: Una Carta de alta mar “, incluido en su conjunto a la excelencia de Hemingway a la escritura (biblioteca pública) —una recopilación del celebre autor y de sus meditaciones más interesantes en la embarcación, sacados de sus obras publicadas y sus cartas privadas.
Escribiendo como “su interlocutor”, abreviado como “Y.C.”, Hemingway se dirige al aspirante y arquetípico escritor, apodado “MICE” —abreviatura de “Maestro”, que es
Cómo ser un escritor: Consejos de Hemingway a los aspirantes a escritores.
como llamaba el joven en la vida real que inspiró la pieza y que tocaba el violín— y ofrece esta sabiduría característicamente sin intención de convertirse en un escritor:
MICE: ¿Cómo puede un escritor entrenarse a sí mismo?
Y.C .: Mira lo que sucede hoy en día. Como si nos metiéramos en un pez para ver exactamente qué es lo que cada uno hace. Si se obtiene una excitación, mientras que él está saltando recuerda de nuevo lo que veas exactamente lo que la acción fue y que le dio la emoción. Si fue el levantamiento de la líneas del agua y la forma en que se tensó como una cuerda de violín hasta que las gotas empezaron de la misma forma, o la forma en que rompió y tiró agua al saltar. Recuerda lo que eran los ruidos y también de qué se dijo. Encuentra lo que provoco la emoción; que fue lo que le dio la emoción. A continuación, tienes que escribirlo dejando claro así, que el lector verá también y va a tener la misma sensación que tenías. Eso es un ejercicio de cinco dedos.
MICE: Está bien.
Y.C .: Entonces consigue entrar en la cabeza de alguien más para variar. Si yo grité trata de averiguar lo que estoy pensando, así como cómo me siento al respecto. Si Carlos maldice a Juan piensa por lo tanto en sus lados e igualmente cómo son. No se limite a pensar en quién tiene la razón. A medida como lo hace una persona, piensa cómo las cosas son como deben o no ser. Como una persona también que se sepa quién tiene la razón y quién está equivocado. Tienes que tomar decisiones y hacerlas cumplir. Como escritor no se debe juzgar. Se debe comprender.
MICE: Está bien.
Y.C .: Escucha ahora. Cuando la gente habla escucha por completo. No debes estar pensando en lo que vas a decir. La mayoría de la gente nunca escucha. Tampoco se observan. Usted debe ser capaz de entrar en una habitación y al salir saber todo lo que vio allí y no sólo eso. Saber si ese cuarto le dio alguna sensación y se debe saber exactamente, qué fue lo que te dio esa sensación. Tratalo así para que sirva para la práctica. Cuando estás en la ciudad parate fuera de la sala de teatro y ponte a ver cómo las personas difieren en la forma en que se salen de los taxis o de los coches. Hay mil maneras de practicar. Y siempre ponte en el lugar de otras personas.
Continuara …
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Vocabulario:
Esquire: Un título de respeto que a veces se coloca, esp. en su forma abreviada, Esq, después el apellido de un hombre en la dirección formal por escrito.
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Publicado 25 Aug 2016, 12:11 pm
“LOS SUPERPODERES DE GALILEO.”
Galileo en por qué leemos y cómo los libros nos brindan súper poderes.
“¡Lo sublime de la mente fue que lo que soñaba era encontrar los medios para comunicar sus pensamientos más profundos a cualquier otra persona, aunque distante por intervalos enormes de lugar y tiempo!”
“Un libro es un corazón que sólo late en el pecho de otro,” Rebecca Solnit.
¿Por qué leemos? “Un libro es un corazón que sólo late en el pecho de otro,” Rebecca Solnit escribió en su bella meditación sobre por qué leer y escribir. Para Kafka, la lectura era “el hacha para el mar congelado dentro de nosotros”; para James Baldwin, una forma de cambiar nuestro destino. “La lectura es el trabajo de la mente alerta, es exigente, y bajo condiciones ideales produce finalmente una especie de éxtasis”, E. B. White escribió en la contemplación del futuro de la lectura en 1951. “Un libro es una prueba de que los humanos son capaces de hacer magia,” Carl Sagan afirma en su icónica serie Cosmos, admirando los “divertidos garabatos oscuros” que tienen el extraño poder de transportarnos, a través del tiempo y el espacio, en la mente de otro.
Casi la mitad de un milenio antes, otro sabio cósmico — Galileo Galilei (15 de febrero, 1564— Enero 8, 1642), tal vez de la humanidad él más grande de la ciencia-cruzado y el iluminador del universo— hizo una observación muy similar, un paralelo que habla de la atracción permanente de la lectura como nuestro único conducto para poderes sobrehumanos como viajar en el tiempo y la telepatía.
En Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo: ptolemaico y copernicano (biblioteca pública) —el mismo tratado seminal que nos dio Galileo en el pensamiento crítico y la locura de creer sus ideas preconcebidas— escribe:
¡Con que admiración de la lectura de excelentes poetas llena a cualquier persona que estudia con atención la invención y la interpretación de los conceptos! Y ¿qué diré de la arquitectura? ¿Lo del arte de la navegación?
¡Pero superando todas las invenciones estupendas, lo sublime de la mente era la que soñaba con la búsqueda de los medios para comunicar sus pensamientos más profundos a cualquier otra persona, aunque distante por intervalos poderosos de lugar y tiempo! De hablar con los que están en la India; de hablar a aquellos que aún no han nacido, y no van a nacer por mil o diez mil años; y con qué facilidad, por las diferentes disposiciones de veinte caracteres sobre una página!
Que este sea el sello de todos los inventos admirables de la humanidad.
Complementar con C. S. Lewis sobre por qué leemos, David Foster Wallace en el poder redentor de la lectura, y la carta de Susan Sontag a Borges — uno de los mayores homenajes a la literatura que se ha escrito — vuelve entonces a visitar este precioso foto-libro que celebra la vida y el legado de Galileo.
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Biografía:
Galileo Galilei (15 febrero 1564 a 8 enero 1642) fue un astrónomo italiano, físico, ingeniero, filósofo y matemático que jugó un papel importante en la revolución científica del siglo XVII.
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