“Amaos los unos a los otros, pero no hagáis un vínculo de amor: que sea un mar en movimiento entre las orillas de vuestras almas”.
Es Difícil el balance de la Intimidad y la Independencia: El querido filósofo y poeta Kahlil Gibran en el secreto de una relación amorosa y duradera.
La belleza es la eternidad mirándose en el espejo. Pero vosotros sois la eternidad y sois el espejo. Khalil Gibran.
Mary McCarthy le preguntó a su amiga Hannah Arendt en su correspondencia sobre el amor: “¿Para qué sirve enamorarte si los dos permanecen inertes como tú?” La pregunta resuena porque habla de una necesidad central del amor: en su amor más verdadero y más potente, invariablemente nos cambia, condicionando nuestras dolorosas patologías y elevándonos hacia nuestro más alto potencial humano. Nos permite, como Barack Obama escribió tan elocuentemente en sus reflexiones sobre lo que su madre le enseñó sobre el amor, “Romper nuestra soledad, y luego, si tenemos suerte, ser finalmente transformado en algo más firme”.
Pero en el ideal romántico sobre el que se construye nuestro mito moderno del amor, la solidez de esa unión es llevada a tal extremo que hace que el amor sea frágil. Cuando se espera que los amantes se fusionen tan estrechamente y completamente, la mutualidad se transforma en una codependencia paralizante —una firmeza calcificada y rígida que se vuelve frágil ante la posibilidad del crecimiento. En el tipo de amor más nutritivo, la comunión de la convivencia coexiste con una integridad de la individualidad, los dos aspectos siempre en diálogo dinámico y fluido. El filósofo Martin Heidegger capturó esto maravillosamente en sus cartas de amor a Hannah Arendt: “¿Por qué el amor es rico más allá de todas las demás experiencias humanas posibles y una dulce carga para los que están aferrados? Porque nos convertimos en lo que amamos y sin embargo permanecemos nosotros mismos “.
Este difícil equilibrio de intimidad e independencia es lo que el gran artista, poeta y filósofo libanés-americano Kahlil Gibran (6 de enero de 1883 – 10 de abril de 1931) explora con una visión poco común y una precisión poética en un pasaje de su obra maestra de 1923 El Profeta Biblioteca Pública).
A modo de consejo sobre el secreto de un matrimonio amoroso y duradero, Gibran ofrece:
Que haya espacios en tu unidad,
Y que los vientos de los cielos bailen entre vosotros.
Amaos unos a otros, pero no hagáis un lazo de amor:
Que sea un mar en movimiento entre las orillas de sus almas.
Llena la copa del otro, pero no bebas de una copa.
Danos unos a otros de tu pan, pero no comas del mismo pan.
Cantad y bailad juntos y gozad, mas dejad que cada uno de vosotros esté solo,
A pesar de que las cuerdas de un laúd están solas, aunque se estremecen con la misma música.
Continuará …
Piensa, Comparte y Opina -Share Please.
Biografia:
Mary Therese McCarthy fue una novelista, crítica y activista política estadounidense.
Fecha de nacimiento: 21 de junio de 1912, Seattle, WA
Lugar de defunción: 25 de octubre de 1989, Manhattan, Nueva York, NY
Cónyuge: James Raymond West (1961-1989).
Nominaciones: Premio Nacional de Ficción para Ficción, Premio Nacional de Libro para No Ficción
No debemos subestimar el poder que el amor posee al cortar en diagonal a través de las más poderosas oposiciones y separaciones radicales. El encuentro entre dos diferencias es un acontecimiento, es contingente y desconcertante … Sobre la base de este acontecimiento, el amor puede comenzar y florecer. Es el primer punto, absolutamente esencial. Esta sorpresa desencadena un proceso que es básicamente una experiencia de conocer el mundo. El amor no es simplemente una reunión de dos personas y su relación interior: es una construcción, una vida que se está haciendo, ya no desde la perspectiva de Uno sino desde la perspectiva de Dos.
Hacer una declaración de amor es pasar del encuentro-acontecimiento para embarcarse en una construcción de la verdad.
Badiou advierte contra la tendencia de nuestra cultura a fetichizar el encuentro a costa de la continuidad coolaborativa que sigue, que es la verdadera sustancia del amor:
El amor no puede reducirse al primer encuentro, porque es una construcción. El enigma al pensar en el amor es la duración del tiempo necesario para que éste florezca. De hecho, no es el éxtasis de esos comienzos lo que es notable. Estos últimos son claramente extáticos, pero el amor es sobre todo una construcción que dura. Podríamos decir que el amor es una aventura tenaz. El lado aventurero es necesario, pero igualmente es la necesidad de tenacidad. Renunciar al primer obstáculo, el primer desacuerdo serio, la primera pelea, es sólo para distorsionar el amor. El amor verdadero es aquel que triunfa de manera duradera, a veces dolorosamente, sobre los obstáculos erigidos por el tiempo, el espacio y el mundo.
Esta necesaria dimensión temporal es lo que mueve la experiencia del amor desde el plano del azar hasta el plano de la elección —o, más bien, de ser elegido; Elegido, según palabras de Mary Oliver, “por algo invisible y poderoso e incontrolable y bello e incluso posiblemente inadecuado”. Badiou escribe:
Hacer una declaración de amor es pasar del encuentro-acontecimiento para embarcarse en una construcción de la verdad. La naturaleza casual del encuentro se transforma en la asunción de un comienzo. Y a menudo lo que comienza allí dura tanto tiempo, está tan cargado de novedad y experiencia del mundo que, en retrospectiva, no parece aleatorio y contingente, como apareció inicialmente, pero casi una necesidad. Así es como se frena el azar: la contingencia absoluta del encuentro con alguien que no conocía toma finalmente la apariencia del destino. La declaración de amor marca la transición del azar al destino, y por eso es tan peligroso y tan cargado con una especie de terror escénico.
[…]
El bloqueo del azar es una anticipación de la eternidad … El problema reside entonces en inscribir esta eternidad en el tiempo. Porque, básicamente, eso es lo que es el amor: una declaración de eternidad que se cumplirá o desplegará lo mejor que puede ser dentro del tiempo: la eternidad que desciende en el tiempo.
[…]
La felicidad en el amor es la prueba de que el tiempo puede acomodar la eternidad. Y también puedes encontrar prueba … en el placer que te dan las obras de arte y la alegría casi sobrenatural que experimenta al comprender por fin el significado de una teoría científica.
Complementar con la enormemente y animadora de “En el elogio del amor” con el psicoanalista Adam Phillips sobre la psicología paradójica de por qué nos enamoramos, Stendhal en: “Las siete etapas del romance” y Mary Oliver en: “La salvajidad necesaria del amor.”
Piensa, Comparte y Opina —Share Please.
Vocabulario:
Extático, ca: Adj. Que está en éxtasis, lo que tiene con frecuencia:
El filósofo Alain Badiou sobre cómo nos enamoramos y permanecemos enamoramos.
“El amor es una aventura tenaz … El amor verdadero es aquel que triunfa de manera duradera, a veces dolorosamente, sobre los obstáculos erigidos por el tiempo, el espacio y el mundo.”
Alain Badiou: Nacido el 17 de enero de 1937 (79 años). Filósofo, escritor, dramaturgo, novelista y profesor francés nacido en Marruecos. Autor de “Teoría del sujeto” (1982), “El ser y el acontecimiento” (1988), “Manifiesto por la filosofía” (1989). Entre otros.
“Una honorable relación humana … en la que dos personas tienen el derecho de usar la palabra “amor””, escribió memorablemente Adrienne Rich,”es un proceso, delicado, violento, a menudo aterrador para ambas personas involucradas, un proceso de refinar las verdades que ellos pueden decirse el uno al otro.” Esta turbulencia trascendente del refinamiento mutuo de la verdad es una pieza central del fantástico Elogio del amor (biblioteca pública) del filósofo francés Alain Badiou (17 de enero de 1937) — una defensa apasionada e inmensamente perspicaz de; tanto el amor como una facultad humana y el amor como una búsqueda filosófica que vale la pena.
Un siglo después de que Tolstoi escribiera a Gandhi que “el amor es la única manera de rescatar a la humanidad de todos los males”, Badiou sostiene que el amor es el antídoto más potente para el interés propio que domina el mundo moderno y nuestra mayor esperanza para salvar la división entre uno mismo y otros:
Siempre que no se conciba sólo como un intercambio de favores mutuos, o no se calcule de antemano como una inversión rentable, el amor es realmente una confianza única puesta en el azar. Nos lleva a las áreas clave de la experiencia de lo que es la diferencia y, esencialmente, conduce a la idea de que usted puede experimentar el mundo desde la perspectiva mejor y con gran diferencia.
Pero a diferencia de Tolstoi y Gandhi, que abogaban por cultivar un expansivo amor platónico del uno al otro y, a diferencia de Martin Luther King, Jr., quien señalaba la noción griega de agape como el tipo de amor que cortaría la cadena de odio entre los seres humanos, Badiou aboga por el valor de la verdad de la ampliación del tipo más íntimo de amor el —eros del romance:
El amor … es una búsqueda de la verdad … la verdad en relación con algo muy preciso: ¿qué clase de mundo se ve cuando uno lo experimenta desde el punto de vista de dos y no uno? ¿Cómo es el mundo cuando es experimentado, desarrollado y vivido desde el punto de vista de la diferencia y no de la identidad? Eso es lo que creo que sea el amor.
Él considera la evolución del amor, desde sus comienzos, una reminiscencia de la inflación cósmica a su gradual y permanente entrelazamiento de partículas de verdad separadas en un expansivo universo compartido de la verdad:
-Por ejemplo -dijo-, ¿sabes que mientras te hablo, hay cien mil tontos que llevan sombreros, que están matando a cien mil animales que llevan turbantes, o que a su vez están siendo masacrados por ellos? ¿Y que la gente ha actuado de esta manera durante el tiempo que el hombre puede recordar?
El sirio se estremeció. Preguntó cuál podía ser la razón de tan horribles peleas entre animales tan lamentables.
“Están peleando”, dijo el filósofo, “sobre unos montones de tierra tan grande como el talón. Se matan unos a otros, no por una sola paja de las pilas de tierra, sino para decidir si pertenecerán a un hombre llamado sultán o a otro llamado César. Ni Sultán ni César han visto jamás los pedacitos de tierra.
¡Qué lamentable que un libro “infantil” tan imaginativo y perspicaz y lleno de sabiduría intemporal e inacabada como Micromegas de Voltaire, SALGA de impresión.
Asombrado, Micromegas pregunta cómo los filósofos, estando entre los pocos hombres sabios que no matan a otros, qué hacen para ganarse la vida, en que pasan su tiempo:
“Diseccionamos las moscas”, respondió el filósofo. “Medimos líneas. Estudiamos los números. Estamos de acuerdo en dos o tres puntos que entendemos, y no estamos de acuerdo en dos o tres mil que no entendemos.”
Pero entonces, cuando Micromegas comienza a preguntar sobre las cosas en las que los terrícolas están de acuerdo, Voltaire lanza su más penetrante lanza de crítica cultural, satirizando el absurdo dogma religioso que Newton tuvo que combatir en su época:
Entonces, por desgracia, uno de los terribles terrícolas dijo que conocía el secreto del universo. Contempló a los dos celestiales habitantes de la cabeza a los pies. Echando hacia atrás la cabeza, para gritar y hacerse oír mejor, dijo que los propios visitantes, sus mundos, sus soles, sus estrellas, todos fueron hechos únicamente para el hombre.
En este discurso los dos viajeros cayeron uno al otro, ahogándose de risa. Sus hombros se estremecieron. Sus vientres temblaban. En estas convulsiones, la nave que el sirio estaba balanceando sobre su uña cayó en el bolsillo de los pantalones del enano.
Micromegas y el enano, siendo bondadosos y conscientes incluso ante una arrogancia tan absurda, recuperan el barco del bolsillo y lo colocan suavemente en el mar. Como regalo de despedida, antes de saltar sobre otra aurora boreal para volver a casa, Micromegas ofrece a los terrícolas “un buen libro de filosofía” para llevar a la Academia de Ciencias de París.
Pero cuando el Secretario de la Academia, —Voltaire parecido— abre el tomo, descubre un libro de páginas vacías. Micromegas ha entregado su mensaje: Los terrícolas deben aprender la filosofía —es decir, el arte de entender cómo vivir y cómo morir— por sí mismos.
¡Qué lamentable que un libro “infantil” tan imaginativo y perspicaz y lleno de sabiduría intemporal e inacabada como Micromegas de Voltaire, SALGA de impresión —tal vez una editorial con un buen corazón y una buena cabeza sobre sus hombros debería considerar traerlo de vuelta para los jóvenes los Lectores de hoy, que necesitan más que nunca el mensaje de Voltaire de humildad y pensamiento crítico. Mientras tanto, existen copias usadas que valen la pena la caza de libros usados o el viaje a la biblioteca.
Complétalo con David el Soñador, otro inusual libro infantil ilustrado por la excéntrica sobrina de Freud y The Hole, una contraparte escandinava contemporánea que encanta a los lectores jóvenes con preguntas existenciales, luego vuelve a Voltaire sobre cómo escribir bien y permanecer fiel a tu visión creativa y La historia de cómo se enamoró de la brillante Marquesa.
Piensa, Comparte y Opina -Share Please.
Biografia:
François-Marie Arouet, conocido como Voltaire, fue un escritor, historiador y filósofo francés de Ilustración, famoso por su ingenio, por sus ataques contra la Iglesia católica establecida.
Fecha de Nacimiento: 21 de noviembre de 1694, París, Francia
Lugar de defunción: 30 de mayo de 1778, París, Francia
Nombre completo: François-Marie Arouet
Influido por: John Locke, Isaac Newton, William Shakespeare.
Es sabido que, al mismo tiempo, un grupo de filósofos regresaba del Círculo Polar Ártico donde habían estado haciendo observaciones. Nadie había notado su expedición hasta ese momento. Los periódicos dijeron más tarde que su barco encalló en la costa de Bothnia y que sufrieron gran dificultad para escapar.
Micromegas sugirió que las criaturas minúsculas en la tierra, teniendo tales mentes finas y cuerpos pequeños, deben pasar sus vidas en la felicidad perfecta.
Intrigado por este supuesto animal nuevo, Micromegas recoge la nave con tanta suavidad, alarmando mucho a los pasajeros todavía invisibles de la nave. La conmoción se registra como un cosquilleo —lo suficiente para Micromegas para sentir algo moviéndose. Pero su microscopio, apenas lo suficientemente poderoso para detectar la ballena, lucha por revelar a estos pequeños ácaros humanos a su ojo. Sin embargo, él mira fijamente atento hasta que él comienza a notar estas manchas minúsculas, no sólo moviéndose pero aparentemente comunicándose unos con otros.
Inventivo como el propio Newton, Micromegas saca unas tijeras — ¿para que, quién viajaría en el cosmos sin unas?— y lo sujeta de un pedazo de su uña, que se enrolla en un embudo para crear un megáfono enorme. Apuntándolo a su oído, de repente puede oír a las diminutas criaturas. Temiendo que su gran voz los ensordeciera, le pega un palillo en la boca para mantenerse a una distancia segura de la nave, se arrodilla y baja la voz para hablar a los pasajeros suavemente.
Después de decirles a los terrícolas lo lamentable que eran ser seres tan pequeños, les preguntó si siempre habían estado en un estado tan miserable, tan cerca de no existir. El enano entonces les preguntó qué hacían en un mundo que pertenecía a las ballenas, si eran felices, si tenían almas, y un centenar de otras preguntas.
Uno de los razonadores de la multitud, más atrevido que todos los demás, se sorprendió de que el enano dudara que tuviera alma. Usando su cuadrante, miró al enano varias veces y dijo: “Usted cree, señor, porque su cabeza se extiende a una milla de sus pies que usted es un …”
El enano interrumpe con asombro. Impresionado de que el diminuto ser humano haya podido calcular su altura, concluye que seguramente deben tener tanto una mente como un alma. Casi dos siglos antes de la Declaración de Conciencia de Cambridge, en la que algunos de los científicos más importantes de la vida real afirmaron que los animales no humanos tienen conciencia, Micromegas declara:
Más que nunca veo que no debemos juzgar nada por su tamaño. Si es posible que haya cosas más pequeñas que estas pequeñas manchas, también es posible que tengan mentes superiores a esos espléndidos animales que he visto en el cielo.
Cuanto más Micromegas llega a conocer a la Tierra y a sus habitantes, más impresionado se vuelve con sus méritos — y, sin embargo, permanece ciego ante sus defectos:
Micromegas sugirió que las criaturas minúsculas en la tierra, teniendo tales mentes finas y cuerpos pequeños, deben pasar sus vidas en la felicidad perfecta.
Todos los filósofos sacudieron la cabeza.
Uno de ellos, más valeroso que el resto, destila para el visitante celestial el absurdo de toda guerra, mientras Voltaire ejerce una vez más su genio satírico de poner en perspectiva la mezquindad grandiosa de la condición humana:
Como era un gran razonador, quería adivinar de dónde tan diminuta mota dibujaba su movimiento y si tenía una mente y una voluntad.
Micromegas es tan grande que tiene ocho leguas de alto, su cabeza a veinte millas de distancia de sus pies y su intelecto proporcional a su tamaño. Cuando llega a la adolescencia a los 500 años, comienza a realizar experimentos científicos que desafían el dogma de la tierra. Una vez que publica sus teorías, el gran gobernante de Sirius está tan disgustado —un poco como las teorías de Isaac Newton habían desagradado a los líderes religiosos de su tiempo— que destierra a Micromegas de la corte durante ochocientos años.
Micromegas estaba ligeramente molesto al ser desterrado de la corte. En lugar de sufrir, comenzó a viajar de un planeta a otro para desarrollar su mente y su corazón.
En Saturno, conoce a los “enanos” locales —con sólo una milla de altura— y se convierten en amigos rápidos con el Secretario de la Academia de Saturno, que se une a él en el viaje cósmico. Juntos, visitan los otros planetas del Sistema Solar hasta que se encuentran con una aurora boreal que los lleva a la Tierra y los deja caer en la costa norte del Mar Báltico.
Después de merendar el desayuno en dos montañas cubiertas de nieve, se pusieron a explorar este pequeño mundo, que atraviesan en cuestión de horas, en busca de signos de vida. Criaturas que habitaran el planeta, y así el enano concluye que no debe haber vida en este pedazo de roca irregular e irregular con sus extraños ríos, ninguno de los cuales fluye en línea recta y sus lagos de forma rara, ni redondos ni cuadrados. Pero Micromegas no está convencido.
“Lo que me hace suponer que no hay vida aquí es que me parece que la gente sensata no querría vivir aquí”, dijo el enano.
— Bueno — dijo Micromegas — tal vez quienes viven aquí no sean personas sensatas.
Agitado por su argumento, Micromegas accidentalmente rompe la cadena de su collar de diamantes y descubre —otro asentimiento a Newton aquí— que debido a la forma en que se cortan, los diamantes son excelentes lentes de microscopio. Con ese microscopio improvisado, el enano de repente ve algo moviéndose bajo el agua en el mar —una ballena.
Lo levantó muy hábilmente con su dedo meñique. Lo puso en la uña del pulgar. Se lo mostró al siriano, que empezó a reírse de la extrema pequeñez de los habitantes de nuestro globo.
El saturniano, ahora seguro de que nuestro mundo estaba habitado, imaginó de inmediato que sólo estaba habitado por las ballenas. Como era un gran razonador, quería adivinar de dónde tan diminuta mota dibujaba su movimiento y si tenía una mente y una voluntad.
Esto trastornó a Micromegas. Examinó al animal con mucha paciencia. El resultado del examen fue que no había razones para creer que un alma habitaba en la pequeña ballena. Por lo tanto, los dos viajeros creían que no había inteligencia en nuestra tierra.
Pero justo cuando están llegando a su conclusión, los dos viajeros cósmicos ven algo más grande que la ballena flotando en el Mar Báltico.
Micromegas: La ciencia ficción científica de Voltaire en un homenaje al filosófico Newton y la condición humana.
-Quizás los que viven aquí no son personas sensatas.
Quizás los que viven aquí no son personas sensatas.
Cuando el gran Ilustre francés filósofo y satírico Voltaire (21 de noviembre de 1694 – 30 de mayo de 1778) viajaba por Inglaterra en su juventud, conoció a Catherine Barton, sobrina de Isaac Newton, quien le encantó con lo de la historia de cómo el científico pionero había descubierto la gravedad. Así comenzó la historia de amor de Voltaire con la obra de Newton.
Unos años más tarde, cuando conoció a la Marquesa del Châtelet, una notable mujer matemática con la que se enamoró, escribió de ella: “Esa señora a quien yo considero un gran hombre … entiende a Newton, desprecia la superstición y en pocas palabras Ella me hace feliz “. Con ayuda de su amada, que había traducido los “Principia” de Newton del latín, Voltaire escribió Elementos de la Filosofía de Newton en 1738, la primera obra importante que trajo las teorías de Newton a una audiencia popular.
Pero su celebración más inusual y maravillosa del legado de Newton vino más de una década después. En 1752, escribió “Micromégas”, un cuento no sólo por ser una obra seminal de ciencia ficción, sino por abordar con asombrosa presciencia un conjunto igualmente asombroso de temas enormemente oportunos de hoy: contempla la exploración espacial y la búsqueda de la vida extraterrestre dos siglos antes de que la palabra “astronauta” fuera acuñada; Él defiende la consciencia animal un cuarto de milenio antes de que llegáramos a reconocerlo y estudiar sus complejidades; Sobre todo, habla al poder redentor de la humildad y el pensamiento crítico.
Voltaire cuenta la historia de “Micromégas”, un gigante brillante de un planeta lejano, inspirado en Newton y, posiblemente, en un rol de la famosa proclamación del gran científico: “Si lo he visto más allá, es que está sobre los hombros de gigantes”. “Micromégas” viaja a través del universo con su amigo ligeramente menos gigantesco y finalmente termina en la Tierra, al principio incapaz de ver a sus diminutos habitantes humanos, luego escéptico de su inteligencia y, por último, entretenido por su incongruente autoestima. En el corazón de la historia es un recuerdo conmovedor de que la grandeza es siempre relativa y la arrogancia siempre extraviada, por muy grande que sea, siempre hay alguien más allá; Y que por mucho que deseemos externalizar la tarea última de la existencia, debemos discernir el significado de la vida para nosotros mismos.
En 1967, más de dos siglos después de que Voltaire escribiera su ingeniosa e imaginativa alegoría, la escritora Elizabeth Hall la adaptó a los jóvenes lectores en la “Micromégas de Voltaire”, un maravilloso libro para “infantiles” que retransmitió el mensaje eterno de Voltaire para todas las edades, con ilustraciones impresionantes Por el artista Don Freeman.
En uno de esos planetas que giran alrededor de la estrella llamada Sirius, había un joven muy inteligente. Se llamaba Micromegas, un nombre que se adapta a todos los hombres grandes, porque aunque sean enormes en su propia tierra, siempre hay otra tierra donde se encontrarán ellos mismos pequeños.
Kierkegaard prosigue explorando estas dos formas claves de escapismo de la presencia, a través de la esperanza y de la memoria:
Considere por favor primero que el individuo espera. Cuando, como un individuo que espera (y, por supuesto, en esa medida infeliz), no se está en el presente a sí mismo, se vuelve infeliz en un sentido más estricto. Un individuo que espera una vida eterna es en cierto sentido un individuo infeliz en la medida en que renuncia al presente, pero no solo es estrictamente infeliz, porque está presente a sí mismo en la esperanza y no entra en conflicto con los momentos particulares de la finitud. Sino que no puede presentarse a sí mismo en la esperanza, sino que pierde su esperanza, espera otra vez, y así sucesivamente, entonces está ausente de sí mismo no sólo en el presente sino también en el futuro, y tenemos un tipo de situaciones infelices. Aunque el individuo que espera no espera algo que no tiene realidad para él, espera que algo que él mismo sabe no se puede realizar. Porque cuando un individuo pierde la esperanza, y en lugar de convertirse en un individuo que recuerda, quiere seguir siendo uno que espera, entonces recibimos definitivamente esta forma.
De manera similar, si consideramos al individuo que recuerda (el pasado). Si se encuentra presente en el pasado, estrictamente no es infeliz; Pero si no puede hacerlo así permanece constantemente ausente de sí mismo en un pasado, entonces tenemos una y otra vez otra forma de infeliz.
La memoria es preeminentemente el elemento real de los infelices, como es natural ver que el pasado tiene la característica notable de que se ha ido, el futuro que está por venir; Y por lo tanto se puede decir en un sentido que el futuro está más cerca del presente que el pasado. Ese futuro, para que el individuo que espera estar presente en él, debe ser real, o más bien debe adquirir la realidad para él. El pasado, para que el individuo recordador esté presente en él, debe haber tenido una realidad para él. Pero cuando el individuo que espera tiene un futuro que no puede tener realidad para él, o el individuo que recuerda, recuerda un pasado que no tenía realidad para él, entonces tenemos a los individuos genuinamente infelices. Individuos infelices que esperan no tener nunca el mismo dolor que los que recuerdan. Las personas que esperan siempre tienen una decepción más gratificante. El más infeliz siempre se encontrará, por lo tanto, entre los infelices recordadores.
Para encontrar un antídoto potente, empareja esto con Alan Watts sobre cómo vivir con presencia y Anna Quindlen sobre cómo vivir en lugar de existir, luego ver a Albert Camus sobre la felicidad, la infelicidad y nuestras prisiones autoimpuestas.
O también como si fuera una lectura de expansión de conciencia en su totalidad. Complementarlo con Kierkegaard sobre la relación entre creatividad y ansiedad.
Piensa, Comparte y Opina -Share Please.
Biografia:
Søren Aabye Kierkegaard fue un filósofo, teólogo, poeta, crítico social y autor religioso danés que esta ampliamente considerado como el primer filósofo existencialista.
Fecha de Nacimiento: 5 de mayo de 1813, Copenhague, Dinamarca
Lugar de defunción: 11 de noviembre de 1855, Copenhague, Dinamarca
Influenciado por: Jacques Derrida, Paul Tillich, Karl Barth, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Immanuel Kant.
Kierkegaard en nuestra mayor fuente de infelicidad, esperanza, memorial y cómo nuestra compulsión crónica a huir de nuestras propias vidas nos roba el vivir.
“Como pasamos nuestros días es, por supuesto, cómo pasamos nuestras vidas”, escribió Annie Dillard memorablemente al reflexionar sobre por qué la presencia importa más que la productividad. “Sobre cómo uno se orienta al momento depende del fracaso o fecundidad de él”, afirmó Henry Miller en su hermosa meditación sobre el arte de vivir. Y sin embargo, pasamos nuestras vidas huyendo del momento presente, ocupándonos constantemente en planificar el futuro o retroceder con ansiedad por su impermanencia, invadiéndonos invariablemente de la vitalidad de la vida.
El influyente pensador danés Søren Kierkegaard (5 de mayo de 1813 – 11 de noviembre de 1855), considerado el primer verdadero filósofo existencialista, explora precisamente eso – cómo nuestro constante escape de nuestras propias vidas es nuestra mayor fuente de infelicidad.
No es sino la persona que está presente en sí mismo que es feliz.
Kierkegaard, que sólo tenía treinta años, comienza con una observación más actual hoy, en medio de nuestra cultura del estar ocupado como una insignia de honor:
De todas las cosas ridículas lo más ridículo me parece que es; el estar ocupado —ser un hombre que está apresurado con su comida y su trabajo.
(Vale la pena recordar, aquí, que “ocupado es una decisión” —uno que constantemente hace, y a menudo a nuestro propio detrimento.)
En un último capítulo, titulado “El hombre más infeliz”, vuelve al tema ya a su dimensión más profunda:
El infeliz es aquel que tiene su ideal, el contenido de su vida, la plenitud de su conciencia, la esencia de su ser, de alguna manera fuera de sí mismo. El infeliz está siempre ausente de sí mismo, nunca presente para sí mismo. Pero uno puede estar ausente, obviamente, ya sea en el pasado o en el futuro. Esto circunscribe adecuadamente todo el territorio de la conciencia infeliz.
Considera cómo la propia arquitectura de nuestro lenguaje perpetúa nuestra propensión a la ausencia:
El infeliz está ausente. Pero uno está ausente cuando vive en el pasado o vive en el futuro. La forma de expresión es importante, pues es evidente, como nos enseña también la filología, que hay un tiempo que expresa presente en el pasado, y un tiempo que expresa la presencia en el futuro; Pero la misma ciencia nos enseña también que hay un tiempo más perfecto en el que no hay presente, así como un futuro perfecto con las mismas características. Estos son los individuos que esperan y recuerdan. En la medida en que sólo esperan o sólo recuerdan, en cierto sentido son individuos infelices, no es sino la persona que está presente a sí mismo que es feliz. Sin embargo, no se puede llamar estrictamente a un individuo infeliz que está presente en la esperanza o en la memoria. Porque lo que hay que señalar aquí es que todavía está presente en uno de ellos. De la cual también vemos que un solo golpe, aunque sea siempre tan pesado, no puede hacer a una persona el infeliz. Porque un solo golpe puede privarlo de esperanza, dejándolo presente en la memoria o en la memoria, dejándolo presente en la esperanza.
El coraje moral al querer ser sorprendido a punta de cuchillo: la notable respuesta de un hombre a su dedicación nos recuerda lo mejor que existe en nosotros.
Una verdadera y extraordinaria historia que amplifica el amor sobre el odio y la empatía por el miedo.
“Tienes que decirle al mundo cómo tratarte”, James Baldwin proclamó en su oportuna conversación en 1970 con Margaret Mead sobre la identidad. “Si el mundo te dice cómo vas a ser tratado, estás en problemas.” Y sin embargo, mientras tanto, tal decir puede ser una condición necesaria, y aun así no es suficiente —el mundo nos trata no sólo sobre la base de cómo lo digamos que nos trate sino, mucho más sobre la base de cómo lo tratamos; responde a nuestras acciones mucho más fácilmente que a nuestras palabras.
Una comprensión intuitiva de esta dependencia es lo que llevó al trabajador social Julio Díaz a tener una reacción completamente y antiintuitiva al atacante que lo asaltó camino a casa después de un largo día de trabajo en el Bronx. El asombroso valor moral de Díaz a punta de cuchillo es un testamento a la afirmación de Rebecca Solnit de que “la esperanza es un regalo que no tienes que abandonar, un poder que no tienes que tirar”.
Díaz cuenta la historia en esta maravillosa animación corta, parte de la iniciativa #QuienesSomos de “StoryCorps” —una serie de historias verdaderas elevadas y ennoblecedoras que “amplifican el amor por el odio y la empatía por el miedo”, invitando a lo más alto de nuestro ser, en un medio de una cultura mediática construida sobre o sobre explotando nuestros instintos más bajos.
Usted trata a la gente bien, sólo puede esperar que lo traten bien. Es tan simple como se puede exponer en este mundo tan complicado.
Para más de estas historias emocionantes y humanizantes de “StoryCorps”, vea esta emocionante explicación personal de cómo las bibliotecas salvan vidas.
Piensa, Comparte y Opina -Share Please.
Biografias:
Rebecca Solnit es una escritora estadounidense. Ha escrito sobre una variedad de temas, incluyendo el medio ambiente, la política y el arte. Solnit es editora colaboradora de Harper’s Magazine, donde bimensualmente escribe el ensayo “Easy Chair” de la revista.
Nació el 24 de junio de 1961 (55 años), San Francisco, CA
Premios: Guggenheim Fellowship para las Artes Creativas, EE.UU. y Canadá.
Educación: Universidad de California, Berkeley (1984), Universidad Estatal de San Francisco.
Nominaciones: Premio del Círculo de Críticos del Libro Nacional por Memoria / Autobiografía.
James Arthur Baldwin: Fue unnovelista, ensayista, dramaturgo, poeta y crítico social estadounidense. Sus ensayos, tal como se resumen en Notas a un hijo nativo, ya que exploran complejidades palpables.
Fecha de nacimiento: 2 de agosto de 1924, Harlem, Nueva York, NY
Lugar de defunción: 1 de diciembre de 1987, Saint Paul de Vence, Francia.
Cuentos: Sonny’s Blues, The Rockpile, Conocer al hombre, Más Juegos: The Amen Corner, Blues para el señor Charlie.
Margaret Mead.- fue una antropóloga cultural estadounidense que apareció frecuentemente como autora y oradora en los medios de comunicación durante los años sesenta y setenta.
Fecha de Nacimiento: 16 de diciembre de 1901, Philadelphia, PA
Lugar de defunción: 15 de noviembre de 1978, Ciudad de Nueva York, NY
