tonatiuh9 | Jueves Filosofico

“Creo que Dios existe y que de Él viene todo. El orden y la armonía de las partículas atómicas tienen que haber sido impuestos por alguien“.”~ Werner Heisenberg.

Publicado 8 Mar 2018, 12:28 pm

“LA INVENCION DE LA SINCRONICIDAD.” PARTE 3.

John Archibald Wheeler (quien acuñó el término “agujero negro”) hizo su influyente afirmación de que este es un universo participativo.

En los años siguientes, su correspondencia se centra principalmente en el análisis de los sueños, que tanto Jung como Pauli vieron como un medio para iluminar motivos científicos en el trabajo de Pauli, pero una y otra vez regresan a la simetría de la mente y la materia. En una carta a Jung del verano de 1937, Pauli se burla del estrecho materialismo de su propio campo y pide una apertura a otras formas de conocimiento:
La física más moderna también se presta a la representación simbólica de procesos psíquicos, incluso hasta el último detalle. Por supuesto, nada está más alejado de los pensamientos del hombre moderno que la idea de penetrar en los secretos de la materia de esta manera … ya que le parece que, en términos relativos, se ha hecho menos investigación en el alma, y es menos familiar que importar.
El siguiente verano, Pauli, de 38 años, escribe:
Después de una evaluación cuidadosa y crítica de las muchas experiencias y argumentos, he llegado a aceptar la existencia de capas espirituales más profundas que no pueden ser adecuadamente definidas por el concepto convencional del tiempo.
En 1947, cuando Jung decidió fundar un instituto dedicado a este campo de investigación, le pidió a Pauli, que había recibido el Premio Nobel un año y medio antes, que se contara entre sus patrocinadores. El físico estuvo de acuerdo. En una carta a Jung de ese diciembre, señaló que los paralelismos entre sus intereses proporcionan “pruebas serias de que lo que se está desarrollando es indicativo de una estrecha fusión de la psicología con la experiencia científica de los procesos en el mundo físico material”. Se asoma a ese futuro compartido:
Es probable que sea un viaje largo, en el que apenas nos estamos embarcando, y que implicará especialmente, como factor modificador, una crítica constante del concepto de espacio-tiempo.
El espacio y el tiempo fueron virtualmente convertidos por Newton en la mano derecha de Dios (curiosamente, la posición quedó vacante cuando expulsó al Hijo de Dios de allí), y se necesitó un extraordinario esfuerzo mental para reducir el tiempo y el espacio desde estas alturas olímpicas. De acuerdo con esto, aparentemente, está la crítica de la idea básica de la ciencia natural clásica, según la cual describe hechos objetivos de tal manera que no hay absolutamente ningún vínculo entre ellos y el investigador (objetivabilidad de los fenómenos independientemente de la forma en que se observan)
Cuatro décadas antes el venerado físico John Archibald Wheeler (quien acuñó el término “agujero negro”) hizo su influyente afirmación de que “este es un universo participativo [y] la participación del observador da lugar a la información”, Pauli planta la semilla de una gran pregunta :
La microfísica moderna convierte al observador una vez más en un pequeño señor de la creación en su microcosmos, con la capacidad (al menos parcialmente) de libertad de elección y efectos fundamentalmente incontrolables sobre lo que se está observando. Pero si estos fenómenos dependen de cómo (con qué sistema experimental) se observan, entonces no es posible que también sean fenómenos (corpus extra) …

Continuará …

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Biografia.

John Archibald Wheeler fue un físico teórico estadounidense. Fue en gran parte responsable de revivir el interés en la relatividad general en los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial.
Nacido: 9 de julio de 1911, Jacksonville, FL
Murió: 13 de abril de 2008, Hightstown, NJ
Cónyuge: Janette Hegner (m. 1935-2007)
Estudiantes notables: Richard Feynman, Kip Thorne,

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“El primer trago del vaso de las ciencias naturales te convertirá en un ateo, pero en el fondo del cristal Dios te está esperando.” ~ Werner Heisenberg.

Publicado 1 Mar 2018, 2:37 pm

“LA INVENCION DE LA SINCRONICIDAD.” PARTE 2.

Aunque sabemos por experiencia que los procesos psíquicos están relacionados con los materiales, no estamos en condiciones de decir en qué consiste esta relación o cómo es posible en absoluto. Precisamente porque lo psíquico y lo físico son mutuamente dependientes, a menudo se ha conjeturado que pueden ser idénticos en algún lugar más allá de nuestra experiencia presente, aunque esto ciertamente no justifica la hipótesis arbitraria del materialismo o el espiritismo.

La curiosidad paralela de Pauli acerca de la mente y la materia quizás esté mejor expresada por su amigo y colaborador Werner Heisenberg, el famoso de la fama de la incertidumbre, quien luego escribiría:

Detrás de la exhibición exterior de [Pauli] de crítica y escepticismo yacía oculto un profundo interés filosófico incluso en aquellas áreas oscuras de la realidad de la mente humana que eluden la comprensión de la razón. Y aunque el poder de fascinación que emana del análisis de los problemas físicos de Pauli se debió en cierta medida a la claridad detallada y penetrante de sus formulaciones, el resto se derivó de un contacto constante con el campo de los procesos creativos, para el cual no hay formulación

racional aún existe.

En su correspondencia conceptualmente atrevida, recogida en Atom y Archetype: The Pauli / Jung Letters, 1932-1958 (biblioteca pública), los dos ahondan en estos paralelos entre las dimensiones físicas y psíquicas de la realidad. En una de sus primeras cartas, Jung considera la analogía que Pauli había propuesto entre el núcleo atómico y el y yo.

Él escribe en el otoño de 1935: Hablando en términos generales, el inconsciente se piensa como materia psíquica en un individuo. Sin embargo, la autorrepresentación elaborada por el inconsciente de su estructura central no concuerda con esta visión, ya que todo apunta al hecho de que la estructura central del inconsciente colectivo no puede ser fijada localmente sino que es una existencia ubicua idéntica a sí misma; no debe verse en términos espaciales y, en consecuencia, cuando se proyecta en el espacio, se encuentra en todas partes en ese espacio. Incluso tengo la sensación de que esta peculiaridad se aplica tanto al tiempo como al espacio … Una analogía biológica sería la estructura funcional de una colonia de termitas, que posee solo órganos ejecutores inconscientes, mientras que el centro, al que están relacionadas todas las funciones de las partes, es invisible y no empíricamente demostrable.

El núcleo radiactivo es un excelente símbolo de la fuente de energía del inconsciente colectivo, cuyo último estrato externo aparece como una conciencia individual. Como símbolo, indica que la conciencia no surge de ninguna actividad que sea inherente a ella; más bien, está siendo producido constantemente por una energía que proviene de las profundidades del inconsciente y, por lo tanto, se ha representado en forma de rayos desde tiempos inmemoriales.

[…]

El centro, o el núcleo, siempre ha sido para mí un símbolo de la totalidad de lo psíquico, como el consciente más el inconsciente, cuyo centro no coincide con el yo como centro de conciencia, y en consecuencia siempre ha sido percibido como externo.

Continuará …

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Biografia.

Werner Karl Heisenberg fue un físico teórico alemán y uno de los pioneros clave de la mecánica cuántica. Publicó su trabajo en 1925 en un documento de gran avance.

Nacido: 5 de diciembre de 1901, Würzburg, Alemania

Muerto: 1 de febrero de 1976, Munich, Alemania

Educación: Universidad Ludwig Maximilian de Munich, Universidad de Göttingen.

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“¡Eso no solo no está bien, ni siquiera está mal!” ~ Wolfgang Pauli.

Publicado 22 Feb 2018, 12:32 pm

“LA INVENCION DE LA SINCRONICIDAD.”

El átomo, el arquetipo y la invención de la sincronicidad. hablaremos de cómo el psiquiatra icónico Carl Jung y el físico ganador del premio Nobel Wolfgang Pauli unieron sus mentes. Dos de las mentes más grandes de la humanidad que exploran los paralelos entre el espacio-tiempo y la psique, el núcleo atómico y el yo.

“Todo verdadero teórico es una especie de metafísico domesticado”, escribió Einstein al contemplar la pasión humana por la comprensión en los últimos años de su vida. Bien pudo haber estado pensando en el gran físico teórico austriaco-suizo Wolfgang Pauli (25 de abril de 1900 – 15 de diciembre de 1958), que primero postuló el neutrino y fue galardonado con el Premio Nobel por su descubrimiento del principio de exclusión de Pauli: un monumental salto en nuestra comprensión de la estructura de la materia. Décadas antes, Pauli, de 21 años, había publicado una crítica de la innovadora teoría de la relatividad general de Einstein. Impresionó mucho al físico anciano, que escribió con asombro: Nadie que estudie esta obra madura y grandiosamente concebida podría creer que el autor es un hombre de 21 años. Uno se pregunta qué admirar más, la comprensión psicológica para el desarrollo de ideas, la seguridad de la deducción matemática, la profunda percepción física, la capacidad de presentación lúcida y sistemática, el tratamiento completo del tema o la seguridad de la evaluación crítica.

Décadas antes, Pauli, de 21 años, había publicado una crítica de la innovadora teoría de la relatividad general de Einstein.

De hecho, esta fusión poco común de agudeza psicológica y rigor científico solo se intensificó a medida que Pauli crecía. En la época en que escribió el artículo que estimuló los elogios de Einstein, Pauli quedó encantado con el trabajo del psicólogo pionero William James. Después de una inmersión de tres décadas en él, y varios años después de ganar el Premio Nobel de Física, Pauli conoció al gran psiquiatra Carl Jung (26 de julio de 1875 – 6 de junio de 1961), quien a su vez estaba profundamente influenciado por las ideas de Einstein sobre espacio y tiempo.

Jung y Pauli establecieron una amistad inusual, que duró un cuarto de siglo hasta la muerte de Pauli y dio como resultado la invención de la sincronicidad: sucesos acausamente conectados, que el observador experimenta como una conexión significativa sobre la base de su situación subjetiva, un punto de encuentro de la realidad interna y externa.

Aunque arraigado en el interés de Pauli en el análisis de los sueños, sus conversaciones y correspondencia continuaron explorando preguntas fundamentales sobre la naturaleza de la realidad a través del lente dual de la física y la psicología. Cada uno usó las herramientas de su experiencia para cambiar la línea costera entre lo conocido y lo desconocido, y juntos encontraron un terreno común en la analogía entre el átomo, con su núcleo y sus electrones en órbita, y el yo, con su ego central consciente y su ambiente inconsciente.

Ambos hombres quedaron profundamente impresionados por esta intelectual polinización cruzada. En su trabajo final publicado póstumamente, Jung escribiría:

No sabemos si lo que en el plano empírico consideramos físico no puede, en lo Desconocido más allá de nuestra experiencia, ser idéntico a lo que en este lado de la frontera distinguimos de lo físico como psíquico.

Continuará …

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Biografia.

Wolfgang Ernst Pauli fue un físico teórico suizo y estadounidense de origen austríaco y uno de los pioneros de la física cuántica.

Nacido: 25 de abril de 1900, Viena, Austria

Muerto: 15 de diciembre de 1958, Zürich

Educación: Universidad Ludwig Maximilian de Munich

Esposa: Franziska Bertram (m 1934-1958), Käthe Margarethe Deppner (casado de: 1929-1930)

Nacionalidad: estadounidense, suizo, austríaco

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“Leer: el mejor estado para mantener a raya a la soledad absoluta.”~ William Styron.

Publicado 15 Feb 2018, 12:26 pm

“LO QUE REALMENTE ES LA DEPRESIÓN.”

En una penetrante carta a su hermano, Vincent van Gogh capturó la angustia mental de la depresión en una metáfora visceral devastadoramente perfecta: “Uno se siente como si estuviera mintiendo atado de pies y manos en el fondo de un pozo profundo y osbcuro, completamente indefenso”.

Quien ha sufrido de esta enfermedad debilitante sabe que el agua en ese pozo es cualitativamente, bioquímicamente diferente del agua en el charco de la mera tristeza. Y sin embargo, incluso mientras los científicos exploran los orígenes evolutivos de la depresión y el papel que desempeña el sueño REM, comprender y articular la experiencia de la enfermedad sigue siendo un punto de continua frustración para los afectados y un punto de perplejidad continua para los afortunados. haber caído en picado al fondo del pozo.

Nadie ha capturado esta plaga perenne del espíritu humano con mayor viveza y agudeza que William Styron (11 de junio de 1925 – 1 de noviembre de 2006) en Darkness Visible (biblioteca pública), sus agudas memorias de depresión de 1990.

Styron, quien descendió a la depresión clínica a la edad de sesenta años y se describe a sí mismo como “uno que ha sufrido la enfermedad in extremis pero volvió para contarlo”, considera el bagaje cultural de esta “verdadera tempestad aullante en el cerebro”. propulsado por “los factores entremezclados de la química anormal, el comportamiento y la genética”:

La llovizna gris del horror inducido por la depresión adquiere la cualidad de dolor físico. Bill Styron.

Cuando me di cuenta por primera vez de que la enfermedad me había deprimido, sentí la necesidad, entre otras cosas, de registrar una fuerte protesta contra la palabra “depresión”. La depresión, la mayoría de la gente sabe, solía llamarse “melancolía”. una palabra que aparece en inglés ya en el año 1303 y aparece más de una vez en Chaucer, quien en su uso parecía ser consciente de sus matices patológicos. “Melancholia” todavía parecería ser una palabra mucho más apropiada y evocadora para las formas más negras del desorden, pero fue usurpado por un sustantivo con una tonalidad suave y carente de cualquier presencia magistral, usado indiferentemente para describir un declive económico o una rutina en el suelo, un verdadero cobarde de una palabra para una enfermedad tan grave. Puede ser que el científico generalmente sea responsable de acuñar su propia moneda en los tiempos modernos, un miembro de la facultad de la Facultad de Medicina de Johns Hopkins justamente venerado -el psiquiatra nacido en Suiza Adolf Meyer- tenía un oído de lata por los ritmos más finos del inglés y por lo tanto desconocía el daño semántico que había infligido al ofrecer “depresión” como un nombre descriptivo para una enfermedad tan terrible y furiosa. Sin embargo, durante más de setenta y cinco años la palabra se ha deslizado inocentemente a través del lenguaje como una babosa, dejando poca huella de su malevolencia intrínseca y evitando, por su misma insipidez, una conciencia general de la horrible intensidad de la enfermedad cuando está fuera de control.

Una de las paradojas más llamativas de la enfermedad que a pesar de su prevalencia devastadora -la depresión es la forma más común de discapacidad en el mundo de hoy- sus síntomas son tan imperceptibles desde el exterior que es extremadamente difícil saber quién está sufriendo y quién no lo es. Y, sin embargo, lo que sucede dentro es agudo e inconfundible. Styron lo captura con una precisión penetrante:

La llovizna gris del horror inducido por la depresión adquiere la cualidad del dolor físico. Pero no es un dolor identificable de inmediato, como el de una extremidad rota. Puede ser más exacto decir que es la desesperación, debido a algún truco malvado que el psiquo habitante ejerció sobre el cerebro enfermo, llega a parecerse a la diabólica incomodidad de estar aprisionado en una habitación fuertemente calentada. Y como ninguna brisa agita este caldero, porque no hay escapatoria de este confinamiento asfixiante, es completamente natural que la víctima empiece a pensar sin cesar en el olvido.

De parte de los educadores visuales de TED Ed, que han explorado previamente la historia de la melancolía, llega esta caricatura animada sobre lo que realmente es la depresión y cómo estar mejor para aquellos, los afectados:

Para un contrapunto elevador, vea a Tchaikovsky, un sufridor de toda la vida de la enfermedad, sobre la depresión y encontrar belleza en medio de los restos del alma.

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Biografia.

William Clark Styron, Jr. fue un escritor estadounidense. Además de o por su libro de memorias; Esa visible oscuridad, Styron es conocido sobre todo por novelas: Tendidos en la oscuridad, etc.

Fecha de nacimiento: 11 de junio de 1925, Hilton Village, Virginia, Estados Unidos

Fallecimiento: 1 de noviembre de 2006, Martha’s Vineyard, Massachusetts, Estados Unidos

Películas: La decisión de Sophie, Un sueño prohibido, Goodbye Uncle Tom

Hijos: Susanna Styron, Alexandra Styron, Paola Styron, Thomas Styron.

Vocabulario.

perenne: Que dura siempre o mucho tiempo. Perpetuo.

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“Dios inventó el espacio para que no todo tuviese que suceder en Princeton.”~ Martin J. Rees, (Nuestro Hábitat Cósmico.)

Publicado 8 Feb 2018, 1:37 pm

“EL FUTURO DE LA INTELIGENCIA POST-HUMANA.” CONCLUSIÓN.

Entonces, ¿cómo podría creer en los dogmas? Soy un cristiano practicante, pero no creyente.

El problema central del dogma religioso, por supuesto, es que la mitología de “Dios” ofrece una única historia cohesiva que pretende explicar toda la “Creación”, una teoría que afirma su veracidad no por evidencia empírica sino por una afirmación insistente. En un sentimiento que evoca la sabiduría permanente de Sagan sobre el equilibrio vital entre el escepticismo y la apertura, Rees ilustra cómo el científico considera una teoría:

Encuentro irracional. Apegarme a una teoría. Prefiero dejar que diferentes ideas compitan como caballos en una carrera y ver cuál gana.

Cuando se le preguntó si él cree que los científicos toman decisiones más inteligentes como ciudadanos, Rees responde:

Cambia tu vida hoy. No lo dejes al futuro, actúa ahora, sin demora. (Simone de Beauvoir )

[Los científicos] aportan una perspectiva especial a las cosas. Por ejemplo, como astrofísico, estoy acostumbrado a pensar en términos de períodos de tiempo extremadamente largos. Para muchas personas, el año 2050 es lo suficientemente distante como para parecer inimaginablemente lejano. Sin embargo, estoy constantemente consciente de que somos el resultado de cuatro mil millones de años de evolución, y que el futuro de la Tierra durará por lo menos tanto tiempo. Cuando siempre tienes en mente cuántas generaciones pueden seguirnos, adoptas una actitud diferente hacia muchas preguntas del presente. Te das cuenta de cuánto está en juego.

Con la vista puesta en el progreso y el peligro que la civilización humana ha provocado, Rees considera el futuro evolutivo prospectivo de una inteligencia post-humana:

Nosotros, los humanos del presente, ciertamente no somos la cumbre de la Creación. Las especies más inteligentes que nosotros habitarán en la tierra. Incluso pueden aparecer muy pronto. En la actualidad, la evolución ya no está impulsada por un lento desarrollo natural, como lo describió Darwin, sino por la cultura humana. Entonces, nosotros mismos podríamos hacer una inteligencia post-humana. Y espero que nuestros sucesores tengan una mejor comprensión del mundo.

Complemente esta porción particular aparte de lo vigorizante de; “We Are All Stardust”, que incluye conversaciones con titanes de la ciencia como la primatóloga Jane Goodall, el biólogo evolutivo Richard Dawkins y el geógrafo Jared Diamond, con Freeman Dyson sobre las preguntas sin respuesta que dan sentido al universo. Simone de Beauvoir sobre las recompensas espirituales del ateísmo, y la poética poética de Alan Lightman a la ciencia y lo desconocido.

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Biografia.

Martin John Rees, barón Rees de Ludlow, (nacido el 23 de junio de 1942) es un cosmólogo y astrofísico británico. Ha sido Astrónomo Real desde 1995 y fue Master del Trinity College, Cambridge del 2004 a 2012 y también Presidente de la Royal Society entre los años de 2005 y 2010. A partir del 2017, Rees forma parte de la Junta de patrocinadores del Boletín de científicos atómicos.

Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir fue una escritora francesa, intelectual, filósofa existencialista, activista política, feminista y teórica social.
Nacido: 9 de enero de 1908, distrito 6 de París, París, Francia
Muerto: 14 de abril de 1986, París, Francia
Nombre completo: Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir
Películas: inglés, La sangre de los demás, Slow Down, etc.

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“Si alguna vez llegamos al punto en el que pensamos que entendemos perfectamente quiénes somos y de dónde venimos, habremos fracasado.”~ Carl Sagan.

Publicado 1 Feb 2018, 1:39 pm

“EL FUTURO DE LA INTELIGENCIA POST-HUMANA.” PARTE UNO.

El legendario cosmólogo Martin Rees habla de la ciencia, la religión y el futuro de la inteligencia post-humana.

“La física fundamental muestra lo difícil que es para nosotros captar incluso las cosas más simples del mundo. Eso te hace bastante escéptico cada vez que alguien declara que tiene la clave de una realidad más profunda.” asegura.

“Tenemos hambre de la mente que exige conocimiento de todos a nuestro alrededor, y cuanto más ganamos, más es nuestro deseo”, observó la pionera astrónoma Maria Mitchell al contemplar la ciencia, la religión y nuestra conquista de la verdad al final de el siglo diecinueve. “Si alguna vez llegamos al punto en el que pensamos que entendemos perfectamente quiénes somos y de dónde venimos, habremos fracasado”, escribió Carl Sagan un siglo más tarde en su exquisita meditación sobre ciencia y espiritualidad. Y sin embargo, el anhelo de respuestas estables y una comprensión profunda —o, como Hannah Arendt lo enmarcó memorablemente, la propensión a hacer preguntas sin respuesta— podría ser una de las características de nuestra especie. Después de todo, durante el tiempo que la ciencia moderna ha existido, los científicos han intentado

Espero que para 2050 todo el sistema solar haya sido explorado y cartografiado por flotillas de pequeñas naves robóticas. Martin Rees

responder preguntas tan incontestables tratando de conciliar ciencia y religión, como lo hizo Galileo al defender sus teorías contra la Inquisición y Ada Lovelace al considerar la interconexión del universo, o al menos para relegarlos a diferentes ámbitos de investigación.

Además del canon de estas meditaciones se encuentra el célebre astrólogo y astrofísico inglés Sir Martin Rees, el último astrónomo de la corte europea en su cargo de Astrónomo Real de la Casa de Windsor y asesor científico de la Reina de Inglaterra.

En “We Are All Stardust”; científicos destacados hablan sobre su trabajo, sus vidas y los misterios de nuestra existencia (biblioteca pública): el fantástico compendio de

entrevistas de este físico austriaco, ensayista y periodista científico Stefan Klein, que también nos dio a un físico ganador de premios Nobel Steven Weinberg sobre la simplicidad, la complejidad y la unidad del universo —Rees reflexiona sobre su punto de entrada bastante inusual en la cuestión de la ciencia y la espiritualidad:

Fui criado como miembro de la Iglesia de Inglaterra y simplemente sigo las costumbres de mi tribu. La iglesia es parte de mi cultura; Me gustan los rituales y la música. Si hubiera crecido en Iraq, iría a una mezquita … Me parece que las personas que atacan la religión en realidad no lo entienden. La ciencia y la religión pueden coexistir pacíficamente, aunque no creo que tengan mucho que decirse entre sí. Lo que más me gustaría es que los científicos ni siquiera usen la palabra “Dios” … La física fundamental muestra lo difícil que es para nosotros captar incluso las cosas más simples del mundo. Eso te hace bastante escéptico cada vez que alguien declara que tiene la clave de una realidad más profunda … Sé que aún no comprendemos el átomo de hidrógeno …

Continuará …

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“Cualquier tonto puede escribir una novela, pero se necesita verdadero genio para venderla.”~ J. G. Ballard.

Publicado 26 Jan 2018, 1:51 pm

“EL FUNDAMENTO DE LA MÚSICA.” CONCLUSIÓN.

MÚSICA AUTOOGANIZADA.

Adena Schachner, colega de Pinker, cree que hay una correlación neuronal inesperada entre la capacidad de imitar sonidos y un sentido innato del ritmo; un sentido que McNeill piensa que nos resulta social y psicológicamente muy seductor. Schachner dice que la mayoría de los animales sólo emiten un pequeño repertorio de ladridos y reclamos, aunque es enteramente posible que su aparato vocal podría, fisicamente, hacer más. No obstante, otros animales, como la cacatúa ninfa y algunos elefantes, pueden también escuchar, imitar y aprender sonidos nuevos. Sólo animales con esta capacidad, dice Schachner, son capaces de responder a ritmos de música. Entonces quizá la parte del cerebro que le permite a uno analizar un sonido y luego imitarlo es la misma parte que puede sentir y responder fisicamente a un ritmo. Aparentemente, buscamos e identificamos ritmos por una buena razón: un sonido repetitivo implica que, muy posiblemente, un animal, una persona o el fenómeno natural que lo ha creado está lo bastante cerca como para justificar nuestra atención.

En un área relacionada, Pinker sugiere que la música participa también de una tendencia innata en los humanos, que es buscar todo tipo de reconocimiento en los humanos, que sea obviamente útil y ser capaces de discernir sonidos que nos importan entre el caos del

En mi trabajo, también utilizo la cognición musical como una ventana a los aspectos novedosos de la cognición social. Adena Schachner

paisaje sonoro: una voz, una advertencia de peligro, un animal. La música, dice él, es sonido convenientemente depurado para nosotros. El confuso revoltijo sónico del paisaje sonoro ha sido filtrado, y, en su mayor parte, lo que queda sin tonos puros en ritmos fácilmente son discernibles.

Luego está la emotividad de la música. Puede conmovernos como ninguna otra cosa, pero ¿cómo lo hace? Una teoría, similar a la disección del habla en intervalos de tono frecuentes que estudió Purves, es que incluso los intervalos los efectos musicales —crescendos y cambios bruscos, por ejemplo— comparten ciertos paralelismos con efectos vocales puramente emocionales, como sollozar, gritar, suspirar, gemir o reír. Así no solo somos intervalos en música que imitan los intervalos comunes en el habla emocional sino que estos efectos musicales dramáticos podrían ser o estar imitando también efectos vocales emotivos.

Esta idea de que la música podría ser una versión ampliada y abstraída de sonidos con los que estamos familiarizados no es infrecuente, pero como músico tengo que pensar que el vasto número de variaciones musicales se ha alejado bastante del habla (excepto quizá en el habla musical de los sermones del gospel y en la voz de Lou Reed), No sé si me lo trago.

Finalmente está la cultura, gran parte de lo que significa ser humano. Más allá del estatus social, la música nos ayuda también a participar de esa parte de nosotros. Aunque poseemos adaptaciones que nos alientan, desde pequeños, a absorber y a extraer ciertas cosas de la cultura que nos rodea, es difícil saber si hay adaptaciones musicales específicas. ¿No tenemos una capacidad incorporada de «entender» la música, ya a una temprana edad, igual que tenemos una capacidad innata para evaluar relacione entre la gente? ¿No se mecen los bebés con la música? ¿son simples cacatúas ninfa? En el hecho de deleitarse con el sonido de una madre tarareando una canción de cuna a su bebé, ¿no hay algo más que la simple voz tierna de una madre? Si es sólo sonido de una voz tierna y los relevantes intervalos armónicos, el habla podría bastar para calmar a un bebé, pero de alguna forma la canción parece haber surgido también.

La música, según esta idea, es parte de la «geometría de la belleza», expresión acuñada por los biólogos, aunque extrañamente evocadora de la frase de una de las obras de ficción distópica de J. G. Ballard. Esta geometría, cuando la distinguimos, es una señal visible —audible, en este caso— de que algo nos puede resultar valioso e importante; es bueno para comer; da seguridad; es fértil; tiene relación con nosotros y con nuestra gente. La música posee esta geometría de la belleza, y por esta razón, así lo dicen los pensadores, nos gusta. El gen es pacifico para la música, es una ilusión o así lo sugiere Pinker … aunque nuestro amor por ella es de verdad.

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Biografia.

Adena Schachner. Profesor asistente

schachner@ucsd.edu / (858) 534-3676

Intereses de investigación Publicaciones seleccionadas

Me interesa el desarrollo de la cognición social, particularmente cómo los bebés, los niños y los adultos que infieren en los estados mentales (como intenciones, objetivos y preferencias) para explicar las acciones de los demás y para comprender los objetos que las personas poseen y crean. Empleo una variedad de metodologías experimentales, que incluyen mirar el tiempo con los bebés y los métodos de comportamiento con niños y adultos, tanto en el laboratorio como en todo el mundo a través de Internet.

En mi trabajo, también utilizo la cognición musical como una ventana a los aspectos novedosos de la cognición social, aprovechando los fenómenos musicales para responder preguntas sobre la inferencia del estado mental. Por ejemplo, mi trabajo ha examinado las bases cognitivas y evolutivas del movimiento hacia la música y la percepción de acciones similares a la danza en adultos y niños.

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“Mi trabajo es aburrirte y dejar que la dureza de tu asiento y la calidez de tu bata te preparen para lo que está por venir.” -William McNeil.

Publicado 18 Jan 2018, 3:30 pm

“EL FUNDAMENTO DE LA MÚSICA.” PARTE 23.

MÚSICA AUTOORGANIZADA.

¿Qué son esas adaptaciones y estímulos agradables a lo que pinker cree que la música se ha enganchado?

La posición social es una. Como en muchas otras artes, estar afiliado con ciertos tipos de música puede darle a uno un empujón en el escalafón social. Esto podría significar el estatus que obtiene un aficionado a la ópera, pero podría referirse también al de quien reconoce, también al de quien mixtape de hip-hop. Por supuesto, esto depende de cuál aceptación buscas. Es fácil ver que ganar aceptación en un grupo puede ser una adaptación que habría evolucionado desde mucho tiempo atrás, antes de que hubiera opera o hip-hop. Según este punto de vista, formar parte de un grupo puede ser una adaptación que habría evolucionado desde mucho tiempo atrás, antes de que hubiera ópera o hip-hop. Según este punto de vista, formar parte de un grupo da más placer que la música misma. Pensamos que nos gusta la música, pero realmente lo que nos gusta es la compañia que nos aporta. El hecho de que este argumento degrade la música convirtiéndola en una simple insignia de afiliación, y que las cualidades de la música en sí aparezcan irrelevantes, parece un poco difícil de tragar, pero quizá aparejado con lo que sea algo menos desatinado.

William McNeil, el autor, propone que «vinculación muscular» es algo que el baile, ejercicio militares y la música tienen en común.

Hay otra tendencia flexible vinculada a la música mencionada en el libro: Keeping Together in Time: Dance and Drill in Human History. William McNeil, el autor, propone que «vinculación muscular» es algo que el baile, el ejercicio militares y la música tienen en común. Cuando nos movemos, actuamos o tocamos música a la vez, nos dejamos ir de una manera psicológicamente placentera. Esto ocurre incluso cuando no participamos, cuando uno escucha música o presencia un baile. Tal vez esto se deba al fenómeno de neuronas espejo como he mencionado antes.

Sincronizados somos menos individuales y más parte de un grupo. Nuestras diferencias —personales, políticas y físicas— se hacen menos significativas y podemos (o nos parece que podemos) hacer cosas como grupo que no podríamos hacer como individuos. Como participantes, cuando actuamos a la vez sentimos que estamos afectando a un superorganismo: una sensación muy embriagadora. Parece que hemos desarrollado un sentido neuronal que recompensa esta propensión a la sincronización y, cuando ésta se da, provoca una sensación de placer.

Obviamente, esta adaptación tiene muchos usos para grandes ejércitos o pequeños grupos de cazadores, así como para un grupo de bailarines o incluso para una organización social que trabaja por una causa. Pero según Pinker, esta adaptación ha sido también usurpada por la música. La música —tocada o disfrutada— nos une fisicamente hasta el punto de que incluso nuestros procesos biológicos entran en sincronía; nuestros latidos y nuestra respiración empiezan a emparejarse cuando participamos en la misma pieza de música. McNeil va más allá y propone que tomar parte en las adaptaciones de la música y de la danza puede haber sido esencial en el proceso que hace de nosotros el animal que somos. Desde su punto de vista, no bailamos porque somos humanos, sino que somos humanos porque bailamos.

Continuará …

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Biografia.

William Hardy McNeill fue un historiador y autor mundial canadiense-estadounidense, particularmente destacado por sus escritos sobre la civilización occidental. Fue profesor emérito de Historia en la Universidad de Chicago, donde había enseñado desde 1947.

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“Toda la violencia que no ocurre no se informa en las noticias.” -Steven Pinker.

Publicado 11 Jan 2018, 1:59 pm

“EL FUNDAMENTO DE LA MÚSICA.” PARTE 22.

MÚSICA AUTOOGANIZADA.

Recibo con agrado que la música se libere de la cárcel de la melodía, de la estructura rígida y de la armonía. ¿Por qué no? Pero también escucho música que sigue esas pautas. Escuchar la Armonía de las estrellas puede sonar glorioso, pero anhelo alguna canción concisa de vez en cuando, una narración o una instantánea, más que todo un universo. Puedo disfrutar de una película o leer un libro en que no ocurra gran cosa, pero también soy profundamente conservador; cuando una canción se impone en el genero pop, la escucho con ciertas expectativas. Me aburro más fácilmente con una canción pop que no siga sus propias reglas que con una canción contemporánea repetitiva y estática. Me gusta un buen relato y me gusta también quedarme mirando el mar; ¿acaso tengo que elegir entre una cosa y otra cosa?

¡Tarta de Queso!

Como parte de mi gira promocional el año pasado —agrega David— en Boston hablé con el científico cognitiva Steven Pinker, el hombre que se había referido a la música como «tarta de queso auditiva». Veamos si puedo parafrasear lo que él quería decir: Pinker sugiere que la tarta de queso es apetecible debido a la propensión humana a apreciar los sabores dulces y grasos, que en un momento anterior en nuestra evolución eran buenos para nosotros, estaban muy buscados y eran difíciles de conseguir. La música, sugiere él, resulta atractiva para los humanos porque varias adaptaciones se han combinado para que nuestro cerebro sea receptivo a sus cualidades, a lo que nuestra evolución nos ha

¿Qué son esas adaptaciones y estímulos agradables a los que Pinker cree que la música se ha enganchado?

llevado a apreciar o disfrutar de por sí, ya que no está claro que un gusto especifico por ella consiguiera que a nuestros antepasados los sobrevivieran más hijos (no más de lo que un gusto especifico por la tarta de queso habría podido conseguir). Es la version evolutiva de las enjutas, un concepto propuesto por Gould y Lewontin que he mencionado antes en este capitulo —asegura David— y que ilustraremos en la siguiente parte.

Pinker se refiere a las partes en general como maquinas para refinar e intensificar estímulos en nuestro cerebro. La música sintetiza estímulos diferentes y largamente evolucionados, pero no es algo, sugiere él, a lo que nuestra evolución nos ha llevado a apreciar o disfrutar de por sí. Igual que con la tarta de queso, reflexionaba Pinker en un correo electrónico que me mandó mientras planeábamos nuestra conversación: «Me pregunto si la música puede ser innata, no compongan mental autónomo, sino mas bien como consecuencia de la forma en que el lenguaje, el ritmo, la emoción, y el análisis acústico están contenidos en el cerebro».

¿Qué son esas adaptaciones y estímulos agradables a los que Pinker cree que la música se ha enganchado? .

Continuará …

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Biografia.

Nacido: Steven Arthur Pinker. 18 de septiembre de 1954 (63 años)

Montreal, Quebec, Canadá

Nacionalidad canadiense / estadounidense

Trabajo notable

The Language Instinct (1994)

Cómo funciona la mente (1997)

The Blank Slate (2002)

Los mejores ángeles de nuestra naturaleza (2011)

Esposas: Nancy Etcoff (m. 1980; div. 1992)

Ilavenil Subbiah (m. 1995; div. 2006)

Rebecca Goldstein (m. 2007).

Alma mater

Dawson College

Universidad McGill

Universidad Harvard

Premios Troland Award (1993, Academia Nacional de Ciencias).

Premio Henry Dale (2004, Royal Institution),

Premio de libro Walter P. Kistler (2005),

Premio Humanista del Año (2006, emitido por la AHA),

Premio George Miller (2010, Sociedad de Neurociencia Cognitiva), Premio Richard Dawkins (2013)

Carrera científica: Campos Psicología evolutiva, psicología experimental, ciencia cognitiva, psicolingüística, cognición visual

Tesis La representación del espacio tridimensional en imágenes mentales (1979)

Consejero de doctorado; Stephen Kosslyn

Influencias: Noam Chomsky, Thomas Sowell, Leda Cosmides, John Tooby, Richard Dawkins, Thomas Schelling .

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“Muchos de nosotros no distinguimos entre los actos de escuchar y oír.” -Bernie Krause.

Publicado 4 Jan 2018, 2:45 pm

“EL FUNDAMENTO DE LA MÚSICA.” PARTE 21.

MÚSICA AUTOOGANIZADA.

Quizá el camino que he emprendido tenga un final lógico (agrega David). Si la música es inherente a todas las cosas y a todos los sitios, ¿por qué entonces, no dejar que la música se toque a sí misma? El compositor, en el sentido tradicional, quizá ya no sea necesario. Que los planetas y las esferas giren. El músico Bernie Krause acaba de publicar un libro sobre «biofonía»: el mundo de la música y sonidos hechos por animales, insectos y el entorno no humano. Música hecha por sistemas autoorganizados significa que cualquiera o cualquier cosa pueda hacerla y cualquiera pueda desligarse de ella. Cage dijo que el compositor contemporáneo «se parece al que fabrica una cámara para que otro tome la foto». Esto es como para suprimir la autorías, al menos en el sentido aceptado. Para Cage, la música tradicional, con partituras que dicen qué nota hay que tocar y cuándo, no refleja los procesos y algoritmos que activan y crean el mundo que nos rodea. El mundo nos ofrece posibilidades y oportunidades ciertamente restringidas, pero siempre que dan opciones y más de una manera que salgan las cosas. Él y otros se preguntaron si la música podía tal vez participar de este proceso emergente.

Un pequeño aparato fabrica en China lleva esta idea un paso más lejos. La Buddha Machine es un reproductor de música que usa algoritmos aleatorios para organizar una serie de tonos relevantes y así crear melodías interminables y no repetidas. El

Bernie Krause acaba de publicar un libro sobre «biofonía».

programador que hizo este aparato y organizó los sonidos reemplaza el compositor, eliminando de manera eficaz al intérprete. Todos, el compositor, el instrumento y el intérprete son una maquina. No es un aparato muy sofisticado, pero podemos imaginar el día en que todos los tipos de música puedan ser generados por máquinas. Los patrones básicos y comúnmente usados en diferentes géneros podrían convertirse en los algoritmos que guían la manufacturación de sonidos. Se podría considerar que gran parte del pop y del hip-hop preponderantes es música hecha por máquinas; con formulas bien establecidas, solo hay que elegir entre una variedad de nexos y ritmos para que emerja un infinito flujo de recombinaciones musicales idóneas para la radio. Aunque ese enfoque industrial suele estar mal visto, su naturaleza mecanizada podría ser también un halago: devuelve al éter la autoría musical. Todos esos progresos implican que hemos dado la vuelta entera: hemos vuelto a la idea de que nuestro universo puede estar impregnado de música.

Continuará …

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Biografia.

Bernard L. “Bernie” Krause (nacido el 8 de diciembre de 1938) es un músico estadounidense y ecologista de paisajes sonoros. En 1968, fundó Wild Sanctuary, una organización dedicada a la grabación y el archivo de paisajes sonoros naturales. Krause es un autor, bioacústico, orador y artista de sonido natural que acuñó los términos geofonía, biofonía y antropofonía y, como fundador del campo, estuvo relacionado con la definición y la estructura de la ecología del paisaje sonoro. Krause tiene un Ph.D. en Creative (Sound) Arts con una pasantía en bioacústica de Union Institute & University en Cincinnati.

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