“LA VERDAD DE TAGORE.” PARTE 3
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La encuadernación de cuero y la portada son partes del libro en sí; y este mundo que percibimos a través de nuestros sentidos y la mente y la experiencia de la vida es profundamente uno con nosotros mismos.
El principio divino de la unidad ha sido siempre el de una interrelación interna. Esto se revela en algunas de sus primeras etapas en la evolución de la vida multicelular en este planeta. La expresión externa más perfecta ha sido alcanzada por el hombre en su propio cuerpo. Pero lo más importante de todo es el hecho de que el hombre también ha logrado su realización en un cuerpo más sutil fuera de su sistema físico. Se extraña a sí mismo cuando se encuentra aislado, encuentra su propio ser más grande y verdadero en su amplia relación humana. Su cuerpo multicelular nace y muere; Su humanidad multipersonal es inmortal.
Habitar este sentido de pertenencia a la interconexión de las cosas, sugiere Tagore, es lo más cerca que nuestros seres mortales pueden llegar a una experiencia de inmortalidad. En un sentimiento que la pionera bióloga y escritora Rachel Carson haría eco unos años más tarde al afirmar que la apreciación de la integridad de la naturaleza nos da el único sabor real de la inmortalidad, escribe Tagore:
En este ideal de unidad [el hombre] realiza lo eterno en su vida y lo ilimitado en su amor. La unidad se convierte no en una mera idea subjetiva, sino en una verdad energizante.
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Tenemos nuestras vísperas, que nos relacionan con la visión del universo físico. También tenemos una facultad interna propia que nos ayuda a encontrar nuestra relación con el yo supremo del hombre, el universo de la personalidad. Esta facultad es nuestra imaginación luminosa que en su etapa superior es especial para el hombre. Nos ofrece esa visión de totalidad que por la necesidad biológica de la supervivencia física es superflua; su propósito es despertar en nosotros el sentido de perfección que es nuestro verdadero sentido de inmortalidad.
Tagore argumenta que encontramos este sentido de inmortalidad, o mejor dicho, lo creamos, en nuestras obras de arte, en filosofía y ciencia, en servicio. El escribe:
En la superficie de nuestro ser tenemos las fases siempre cambiantes del yo individual, pero en lo profundo habita el Espíritu Eterno de la unidad humana más allá de nuestro conocimiento directo. Muy a menudo contradice las trivialidades de nuestra vida diaria y altera los arreglos hechos para asegurar nuestra exclusividad personal detrás de los muros de los hábitos individuales y las convenciones superficiales. Inspira en nosotros obras que son expresiones de un Espíritu Universal; Invoca inesperadamente en medio de una vida egocéntrica un sacrificio supremo. En su llamado, nos apresuramos a dedicar nuestras vidas a la causa de la verdad y la belleza, al servicio sin recompensa de los demás.
Reflexionando sobre su propia experiencia de contactar primero con esta conciencia inmortal de la interconexión de las cosas, agrega:
La primera etapa de mi realización fue a través de mi sentimiento de intimidad con la Naturaleza, no esa Naturaleza que tiene su canal de información para nuestra mente y relación física con nuestro cuerpo vivo, sino aquello que satisface nuestra personalidad con manifestaciones que enriquecen nuestra vida, estimulan nuestra imaginación en su armonía de formas, colores, sonidos y movimientos … aquello que muestra generosamente su riqueza de realidad para que nuestro yo personal tenga su propia reacción perpetua sobre nuestra naturaleza humana.
Casi seis décadas antes de que el legendario físico John Archibald Wheeler ofreciera su teoría “It from Bit”, en la que afirmó que “este es un universo participativo [y] la participación del observador da lugar a la información”, Tagore considera la relación entre la conciencia de El observador humano y la verdad que esta conciencia percibe:
Incluso el aspecto impersonal de la verdad tratado por la ciencia pertenece al Universo humano. Pero los hombres de ciencia nos dicen que la verdad, a diferencia de la belleza y la bondad, es independiente de nuestra conciencia. Nos explican cómo la creencia, que la verdad es independiente de la mente humana, es una creencia mística, natural para el hombre pero al mismo tiempo inexplicable. Pero, ¿no puede ser la explicación esta, que la verdad ideal no depende de la mente individual del hombre sino de la mente universal que comprende al individuo? Porque decir que la verdad, tal como la vemos, existe aparte de la humanidad es realmente contradecir la ciencia misma; porque la ciencia solo puede organizar en conceptos racionales aquellos hechos que el hombre puede conocer y comprender, y la lógica es una maquinaria de pensamiento creada por el hombre mecánico.
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