“EL OCIO DE JOSEF PIEPER.” Parte 2.
[…]
El hecho mismo de origen de esta diferencia, de nuestra incapacidad para recuperar el significado original de “tiempo libre”, se nos aparece tanto más cuando nos damos cuenta de qué tan ampliamente es a la idea opuesta del “trabajo” y como ha invadido y tomado sobre todo el reino de la acción humana y de la existencia humana en su conjunto.
Un “trabajo intelectual”, que Pieper define como una “actividad intelectual de servicio social, como contribución a la utilidad común.”
Pieper rastrea el origen del paradigma del “trabajador” y toma al griego filósofo y cínico Antístenes, un amigo de Platón, discípulo de Sócrates. Siendo el primer esfuerzo de equiparar con la bondad y la virtud, Pieper argumenta, como fue qué se convirtió del original a el “adicto al trabajo”:
Como un especialista en ética de la independencia, este Antístenes no tenía ningún sentimiento de celebración cultual, pero prefería atacar con ingenio “iluminado”; él era un “anti-musical” (un enemigo de las Musas: la poesía sólo le interesa por su contenido moral); no sintió ninguna capacidad de respuesta a Eros (dijo que “le gustaría matar a Afrodita”); como un plano realista, que no tenía la creencia en la inmortalidad (lo que realmente importa, dijo, era vivir correctamente “en esta tierra”). Esta colección de rasgos de carácter aparece casi deliberadamente diseñados para ilustrar el “tipo” de la muy moderna era del ser ”adicto al trabajo”.
El trabajo en la cultura contemporánea abarca el “trabajo manual”, que consiste en trabajos domésticos y técnicos, y un “trabajo intelectual”, que Pieper define como “actividad intelectual como servicio social, como contribución a la utilidad común.” Juntos, componen lo que se le llama “trabajo total” —una serie de conquistas realizadas por el «figura imperial» del “trabajador” como arquetipo por primera vez por Antístenes. Bajo la tiranía del trabajo total, el ser humano se reduce a un funcionario y su trabajo se convierte en el extremo todo-ser-todo-fin de la existencia. Pieper considera cómo la cultura contemporánea ha normalizado este estrechamiento espiritual:
Lo que es normal es el trabajo, y el día normal de la jornada de trabajo. Pero la pregunta es la siguiente: ¿puede el mundo del hombre exhausto ser “del mundo del trabajo”? ¿Puede el ser humano estar satisfecho con ser un funcionario, un “trabajador”? La existencia humana puede estar satisfecha por ser exclusivamente una existencia de un día de trabajo?
La respuesta a esta pregunta retórica requiere un viaje a otro punto de inflexión en la historia de nuestra evolución — o, por así decirlo, devolviendo la comprensión del eco terrible en defensa al ocio como alimento espiritual de Kierkegaard, Pieper escribe:
El código de la vida en la Alta Edad Media [celebrado] fue precisamente la falta de tiempo libre, una incapacidad para ser libre, que se fue junto con el ocio; que la inquietud de trabajo para la realización de trabajo-amor surgió de otra cosa que la ociosidad. Hay una conexión curiosa en el hecho de que la inquietud de una obra-fanatismo autodestructiva debe ocupar su lugar en la ausencia de una voluntad de lograr algo.
[…]